ORÍ Divinidad y Dios Superior en el Linaje Odugbemi.
En nuestro linaje Odugbemi, nos encontramos con la supremacia de la decisión ante todo acto de la Divinidad Orí, sin ella nada es posible, sin su respuesta jamás un Odugbemi actuará bajo su libre albedrio, especialmente consagracional y concretamente ante un acto de consagración sea cual sea su grado
Ori es nuestra ayuda y guía principal mientras que estamos aquí en Aye y Ori no es un Orisa; Ori es su propia entidad que se abarca en su propio destino y carácter, el es su espiritu, alojada en nuestra propia cabeza física y espiritual). Es el que permite que hagamos las opciones con nuestra propia libre voluntad. Ori es nuestra combinación y enlace con nuestro doble espiritual conocido como "Enikeji". Nuestro Enikeji es esa parte de nosotros que manifiesta Iwori que nos hace recordar nuestro destino elegido y qué debemos hacer mientras que estamos aquí en aye. Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor para nosotros.
Ori se debe adorar primero antes que cualquier Irunmole y Orisa porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mente, dentro de nuestra propia cabeza, y nuestras mentes, nuestras cabezas deben estar enfocadas, alineadas en el transcursos de todas nuestras vidas. El Irunmole y el Orisa están allí por los tiempos que nuestras cabezas llegan a estarr separadas (Modakeke). Básicamente, cuando no estamos pensando correctamente. Por lo tanto, antes de buscar la ayuda de cualquiera del Irunmole ol Orisa utilice su propio Ori primero para solucionar sus problemas.
Hay una canción de Chief Solagbade Popoola sobre Ori:
Ori eni la wure eni O
Ori eni la wure eni
moji lowuro mufi owo muri
Ori eni la wure eni
Traducción:
Un Ori es un encanto para todos los sucesos
Un Ori es un encanto para todos los sucesos
Despierto por la mañana y llevo mi cabeza
Un Ori es un encanto para todos los sucesos
Ori es quien resguarda la vida y da toda la ayuda y soporte que necesitamos utilizando a los Irunmole/Orisa. Nuestro Ori actua dependiendo de lo qué está sucediendo en nuestras vidas. Es decir todo el Irunmole/Orisa nos dara apoyo o no dependiendo de Ori. Es importante indicar que tradicionalmente si usted nace en un linaje que adora a Ogun por ejemplo, debe ser también iniciado en Ogun. No hay cosa tal como hacer una lectura de Orisa tutelar primero para ver quién posee su cabeza porque se cree tradicionalmente que usted es el dueño de su propio cabeza/Ori, Ori por un lado es usted y usted es él. La cabeza controla el cuerpo. El cuerpo no controla la cabeza. Usted debe seguir tradicionalmente los pasos de su linaje y hacerse sacerdote del Orisa que su linaje adora.
El énfasis en la cabeza (Ori) que hace el arte de la escultura Yoruba va más allá de su importancia biológica como el asiento del cerebro que controla el cuerpo. Revela la naturaleza antropocéntrica de la cosmología Yoruba que identifica al Ser Supremo Olodumare, como la cabeza de un panteón de deidades Orìsà que actúan como los agentes de su poder, transmitiendo el àse de olodumare. Este Ser Supremo a veces se llama “Oba Orun” (el Rey del Cielo), u “Olu Iwa” (el Rey de la Existencia).
La primacía de Olodumare se refleja en los refranes comunes yorubas: “Ori lo da ni, enikan o ' el d'Ori o” (Él Ori, es la Cabeza que nos creó; nadie creó la Cabeza), y, “eni Ori, eni Eleda (la cabeza de uno es la creadora de uno). Entonces Olodumare es el Ori Único, el que se reparte entre todas las cabezas, el que habita en todas las cabezas. Cada Ori individual es una proyección de Olodumare en el ser humano. El hombre no puede rendirse pleitesía ni cultos a sí mismo, él debe adorar a su Ori fuera de su cuerpo físico...Ello determina la necesidad de la sagrada simbolización fetichista que podemos encontrar en la mayoría de las religiones del mundo. Y, esta simbolización que en yoruba denominados "Fundamento" de la deidad, Orisa o entidad, es diferente en cada una de las comunidades o linajes africanos, según la cosmovisión de cada una de ellas. Por tal razón no hay oportunidad para el "absolutismo" o para el "exclusivismo" a la hora de reconocer a uno de esas símbolos sagrados o "Fundamentos".
El culto a Olodumare es el culto individual a Ori. Cuando saludamos a Ori con el rezo de la mañana, estamos saludando a Olodumare. El fundamento de Ori, es la proyección externa de la presencia de Olodumare que reside en nuestras cabezas. Ori no tiene figura definida porque Olodumare no tiene figura. Ori no tiene forma específica, porque Olodumare no la tiene, al menos para nosotros aún. Ori posee todos los secretos, porque Olodumare posee todos los secretos.
Nadie puede asegurar que conoce el verdadero secreto de Ori porque Olodumare no revela sus secretos a nadie. Cada Ori posee su propio secreto porque Olodumare en su infinita diversidad se revela a cada cual con su propio secreto. Decir que conocemos a Ori es decir que conocemos a Olodumare, y decir que conocemos a Olodumare es mentir...La quimera del hombre es conocer a Olodumare, pero ésta es una finalidad utópica...
La cabeza (Ori) es a un individuo lo que Olodumare como fuente de poder y creación es al cosmos. Él es el rey absoluto que crea y forja las conciencias, el que reparte su aliento de vida por todos los mundos de su creación. El ser humano no ve a Olodumare, no sabe cómo es El Supremo, y debe imaginarlo en el interior de su cabeza y representarlo externamente como le ordena su percepción, porque no posee caminos "específicos" para llegar a Olodumare.
Para entender la importancia de estas metáforas yorubas, debe notarse que los mitos yorubas sobre la creación, rastrean el origen del cuerpo humano como una escultura arquetípica planeada y creada por el artista-deidad Obatalá, quien entonces activó la vida en los seres humanos por la respiración divina (el emi) de Olodumare, el cual es localizado en la cabeza (Ori).
Este proceso creativo ocurre dentro del cuerpo de una mujer embarazada y toma aproximadamente nueve meses para madurar. Según el mito, cada individuo en espíritu, antes de nacer en el mundo físico, debe proceder al taller de Ajala Mopin, el alfarero celestial y escoger uno de varios de los Ori Inu que allí se le proponen. Allí el espíritu sin cuerpo controvertidamente elige su destino para un nuevo cuerpo físico. Por eso cada cabeza interna contiene el àse de Olodumare, así como el “Ipin” o destino respectivo. Ori es la proyección y el mandato, la conexión y el vínculo, el sendero previsto para nuestras vidas a la vez de portador de la esencia de Olodumare, pero no es el mismo Olodumare.
Aunque adorar a Ori es adorar a Olodumare. Por eso Ori es el Orisa más importante de todos los Orisas, por eso él es el primero que debe ser consultado y sus mandatos deben ser acatados por hombres y Orisas. Cuando Ori ha hablado no puede escucharse la voz de ningún otro Orisa, porque cuando él habla, lo hace el propio Olodumare dentro de nosotros mismos.
La Religión Tradicional Yoruba se centra en el culto a Orìsà debido a la creencia que ellos actúan en nombre de Olodumare. Nosotros nos aproximamos a Orisa para aproximarnos a Olodumare. Porque Olodumare, fuera de nuestros Oris, sólo está indirectamente envuelto en la vida diaria de los hombres a través de sus Ori Apere Asiniwaye (la Cabeza Venerada, el espíritu guardián de uno mismo en el mundo físico). No podemos encontrar a Olodumare donde no esté, porque Él está en todas partes, en toda su obra, pero Él no es su obra. Por eso hay que encontrarlo con seguridad dentro de nosotros mismos en nuestros Oris, y debemos proyectar su esencia hacia el exterior de nuestras cabezas, fundamentarle en un espacio sagrado, limpio y puro en el cual podamos centrar nuestras plegarias, y no adorarle en nuestras propias cabezas porque nuestras cabezas no son lugares sagrados, ni limpios ni puros.
Ori vive espiritualmente en nuestras cabezas, pero su principal esencia material, vector de transmisión y recepción de asè, debemos acondicionarla fuera de ellas.
Debemos aprender a adorar a Olodumare, debemos aprender a adorar a Ori. Olodumare es el primero en todo, Ori es el primero en todo. Olodumare es a quien más amo, Ori es a quien más amo...Olodumare no es una entidad lejana de nosotros, tal y como muchos pretenden insinuar...Él es e la deidad más presente en nuestras plegarias, en nuestras vidas cotidianas...Porque Él es nuestro Ori...
Ko s'òrìsà ti el i da ni el i gbe lehin ori eni (ningún Orìsà puede ayudar a un individuo sin el consentimiento de su Ori, de su propia cabeza). Las ofrendas no se le ponen a Ori en la cabeza del ser humano, se ponen en su fundamento externo como acción de sacrificio. La cabeza no puede andar cargada de ofrendas. Hay muchos Oris, tantos como individuos. Cada Ori es un secreto, porque en cada uno la presencia de Olodumare es única, lo cual determina el carácter e individualidad de cada individuo. No hay dos Oris similares porque es voluntad de Olodumare.
Nadie puede decir “conozco a Ori”, porque el conocimiento de Ori es el conocimiento de Olodumare, y el hombre no conoce a Olodumare. El Ser Supremo no está lejos de Aiyé (la Tierra), Él está en cada una de nuestras cabezas, está más cerca de nosotros, que nosotros cerca de Él...
Manifiesta el sagrado Odu Ogunda Meji sobre Ori.
Orumila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre las deidades
acompaña a sus seguidores
en cada viaje que realiza y
siempre anda dando vuelta detrás?"
Shango contestó que él acompañaba a
sus seguidores en todo viaje, y
siempre estaba dando vuelta detrás.
Le preguntaron: " Y que haria si
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Koso, hogar de sus padres;
y le cocinan la sopa de habas
y hacen el pudín de ñame,
y le dan la cola y un gallo?"
Shango dijo: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Entonces Shango dijo
que él no podría acompañar los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice eso al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre las deidades
acompaña sus seguidores
en cada viaje, que realiza y
¿siempre anda dando vuelta detrás?
Oya contestó que ella acompañaba a
sus seguidores en cada viaje, y
siempre estaba dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero qué haria si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ira, hogar de sus padres;
y le matan un animal gordo,
y le dan un pote de pudín de maíz
a usted?"
Oya dicho: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Entonces Oya fue dijo
que ella no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre las deidades
acompaña sus seguidores
en cada viaje, que realiza y
siempre esta dando vuelta detrás?"
Obatala contestó que él acompaña a
sus seguidores en cada viaje, fuera
siempre dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ifon, hogar de sus padres;
y le matan una gallina con los huevos,
y le dan doscientos caracoles,
junto con legumbres verdes y melón?"
Obatala dijo: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Entonces a Obatala le fue dicho
que él no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña a sus seguidores
en cada viaje, que realiza y
siempre esta dando vuelta detrás?"
Esu contestó que él acompaña a
sus seguidores en cada viaje, fuera
y siempre esta dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ketu, hogar de sus padres,
y le dan un gallo,
y porciones de aceite de palma que hace?"
Eshu dijo: "después de tal satisfacción
Doy vuelta y voy a casa."
Entonces a Esu le fue dicho
que él no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña sus seguidores
en cada viaje, y
siempre esta dando vuelta detrás?"
Ogun contestó que él acompaña a
sus seguidores en cada viaje, fuera y
siempre esta dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ire, hogar de sus padres,
y le frien habas, y un perro,
también un pollo, una cerveza del maíz y un vino de palma, que hace?"
Ogun dicho: "después de tal satisfacción
Canto mi Ijala canto,
ruidosamente y contento, me voy a casa."
Entonces a Ogun le fue dicho
que él no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña a sus seguidores
en cada viaje, fuera y
siempre esta dando vuelta detrás?"
Osun contestó que ella acompaña a
sus seguidores en cada viaje, fuera y
siempre esta dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ijumu, hogar de sus padres,
y le dan el pudín de harina,
junto con legumbres y cerveza del maíz que haria?"
Osun dijo: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Entonces a Osun le fue dicho
que ella no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña a sus seguidores
en cada viaje, fuera
y siempre esta dando vuelta detrás?"
Orunmila contestó que él acompaña
sus seguidores en cada viaje, fuera y
siempre esta dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Igeti, hogar de sus padres,
y le dan dos ratas rápidas,
dos pescados que nadan maravillosamente,
dos pollos con los hígados gordos,
dos cabras pesadas y embarazadas,
dos ganados de cuernos cortos con los cuernos grandes;
si hacen los ñames triturados para usted,
y le preparan el pudín de ñame;
si le dan a usted bien elaborada la cerveza del maíz,
y el atare , y le dan una buena cola que haria?"
Orunmila dijo: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Dijeron a Orunmila
que él no podría acompañar a sus seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
El Awo estuvo asombrado.
No podía pronunciar una palabra, porque no
entienda la parabola.
Ifa, confieso mi desesperacion.
Por favor guiame en la sabiduría.
Ifa, usted es el líder,
Soy el seguidor.
Usted es el sabio quién enseña
las cosas sabias tienen el sabor de su padre.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin nunca dar vuelta atrás?"
Ifa dijo: "es Ori, Ori solamente,
es quién acompaña a sus seguidores
en cada viaje, fuera
siempre dando vuelta detrás."
Cuando tengo dinero es mi Ori a
quién elogio.
Mi Ori, es usted.
Cuando tengo niños es mi Ori a
quién elogio.
Mi Ori, es usted.
Todas las buenas cosas que tengo en la tierra,
Es mi Ori a quien elogio.
Mi Ori, es usted.
Mi Ori, le saludo,
usted, que no se olvida de su seguidor,
usted que bendice a su seguidor más aprisa
que cualquier otra deidad.
Ningúna deidad bendice a un humano
sin el consentimiento de su Ori.
Ori, le saludo.
Usted que permite que los niños nazcan vivos.
Las ofrendas son aceptadas por su Ori
tiene razón de bailar y de regocijarse.
E Ifa dice esto si realiza sus
sacrificios a su Ori regularmente,
Ori es nuestra ayuda y guía principal mientras que estamos aquí en Aye y Ori no es un Orisa; Ori es su propia entidad que se abarca en su propio destino y carácter, el es su espiritu, alojada en nuestra propia cabeza física y espiritual). Es el que permite que hagamos las opciones con nuestra propia libre voluntad. Ori es nuestra combinación y enlace con nuestro doble espiritual conocido como "Enikeji". Nuestro Enikeji es esa parte de nosotros que manifiesta Iwori que nos hace recordar nuestro destino elegido y qué debemos hacer mientras que estamos aquí en aye. Es esa pequeña voz en nuestra cabeza que nos dice que es lo mejor para nosotros.
Ori se debe adorar primero antes que cualquier Irunmole y Orisa porque todos los pensamientos comienzan dentro de nuestra propia mente, dentro de nuestra propia cabeza, y nuestras mentes, nuestras cabezas deben estar enfocadas, alineadas en el transcursos de todas nuestras vidas. El Irunmole y el Orisa están allí por los tiempos que nuestras cabezas llegan a estarr separadas (Modakeke). Básicamente, cuando no estamos pensando correctamente. Por lo tanto, antes de buscar la ayuda de cualquiera del Irunmole ol Orisa utilice su propio Ori primero para solucionar sus problemas.
Hay una canción de Chief Solagbade Popoola sobre Ori:
Ori eni la wure eni O
Ori eni la wure eni
moji lowuro mufi owo muri
Ori eni la wure eni
Traducción:
Un Ori es un encanto para todos los sucesos
Un Ori es un encanto para todos los sucesos
Despierto por la mañana y llevo mi cabeza
Un Ori es un encanto para todos los sucesos
Ori es quien resguarda la vida y da toda la ayuda y soporte que necesitamos utilizando a los Irunmole/Orisa. Nuestro Ori actua dependiendo de lo qué está sucediendo en nuestras vidas. Es decir todo el Irunmole/Orisa nos dara apoyo o no dependiendo de Ori. Es importante indicar que tradicionalmente si usted nace en un linaje que adora a Ogun por ejemplo, debe ser también iniciado en Ogun. No hay cosa tal como hacer una lectura de Orisa tutelar primero para ver quién posee su cabeza porque se cree tradicionalmente que usted es el dueño de su propio cabeza/Ori, Ori por un lado es usted y usted es él. La cabeza controla el cuerpo. El cuerpo no controla la cabeza. Usted debe seguir tradicionalmente los pasos de su linaje y hacerse sacerdote del Orisa que su linaje adora.
El énfasis en la cabeza (Ori) que hace el arte de la escultura Yoruba va más allá de su importancia biológica como el asiento del cerebro que controla el cuerpo. Revela la naturaleza antropocéntrica de la cosmología Yoruba que identifica al Ser Supremo Olodumare, como la cabeza de un panteón de deidades Orìsà que actúan como los agentes de su poder, transmitiendo el àse de olodumare. Este Ser Supremo a veces se llama “Oba Orun” (el Rey del Cielo), u “Olu Iwa” (el Rey de la Existencia).
La primacía de Olodumare se refleja en los refranes comunes yorubas: “Ori lo da ni, enikan o ' el d'Ori o” (Él Ori, es la Cabeza que nos creó; nadie creó la Cabeza), y, “eni Ori, eni Eleda (la cabeza de uno es la creadora de uno). Entonces Olodumare es el Ori Único, el que se reparte entre todas las cabezas, el que habita en todas las cabezas. Cada Ori individual es una proyección de Olodumare en el ser humano. El hombre no puede rendirse pleitesía ni cultos a sí mismo, él debe adorar a su Ori fuera de su cuerpo físico...Ello determina la necesidad de la sagrada simbolización fetichista que podemos encontrar en la mayoría de las religiones del mundo. Y, esta simbolización que en yoruba denominados "Fundamento" de la deidad, Orisa o entidad, es diferente en cada una de las comunidades o linajes africanos, según la cosmovisión de cada una de ellas. Por tal razón no hay oportunidad para el "absolutismo" o para el "exclusivismo" a la hora de reconocer a uno de esas símbolos sagrados o "Fundamentos".
El culto a Olodumare es el culto individual a Ori. Cuando saludamos a Ori con el rezo de la mañana, estamos saludando a Olodumare. El fundamento de Ori, es la proyección externa de la presencia de Olodumare que reside en nuestras cabezas. Ori no tiene figura definida porque Olodumare no tiene figura. Ori no tiene forma específica, porque Olodumare no la tiene, al menos para nosotros aún. Ori posee todos los secretos, porque Olodumare posee todos los secretos.
Nadie puede asegurar que conoce el verdadero secreto de Ori porque Olodumare no revela sus secretos a nadie. Cada Ori posee su propio secreto porque Olodumare en su infinita diversidad se revela a cada cual con su propio secreto. Decir que conocemos a Ori es decir que conocemos a Olodumare, y decir que conocemos a Olodumare es mentir...La quimera del hombre es conocer a Olodumare, pero ésta es una finalidad utópica...
La cabeza (Ori) es a un individuo lo que Olodumare como fuente de poder y creación es al cosmos. Él es el rey absoluto que crea y forja las conciencias, el que reparte su aliento de vida por todos los mundos de su creación. El ser humano no ve a Olodumare, no sabe cómo es El Supremo, y debe imaginarlo en el interior de su cabeza y representarlo externamente como le ordena su percepción, porque no posee caminos "específicos" para llegar a Olodumare.
Para entender la importancia de estas metáforas yorubas, debe notarse que los mitos yorubas sobre la creación, rastrean el origen del cuerpo humano como una escultura arquetípica planeada y creada por el artista-deidad Obatalá, quien entonces activó la vida en los seres humanos por la respiración divina (el emi) de Olodumare, el cual es localizado en la cabeza (Ori).
Este proceso creativo ocurre dentro del cuerpo de una mujer embarazada y toma aproximadamente nueve meses para madurar. Según el mito, cada individuo en espíritu, antes de nacer en el mundo físico, debe proceder al taller de Ajala Mopin, el alfarero celestial y escoger uno de varios de los Ori Inu que allí se le proponen. Allí el espíritu sin cuerpo controvertidamente elige su destino para un nuevo cuerpo físico. Por eso cada cabeza interna contiene el àse de Olodumare, así como el “Ipin” o destino respectivo. Ori es la proyección y el mandato, la conexión y el vínculo, el sendero previsto para nuestras vidas a la vez de portador de la esencia de Olodumare, pero no es el mismo Olodumare.
Aunque adorar a Ori es adorar a Olodumare. Por eso Ori es el Orisa más importante de todos los Orisas, por eso él es el primero que debe ser consultado y sus mandatos deben ser acatados por hombres y Orisas. Cuando Ori ha hablado no puede escucharse la voz de ningún otro Orisa, porque cuando él habla, lo hace el propio Olodumare dentro de nosotros mismos.
La Religión Tradicional Yoruba se centra en el culto a Orìsà debido a la creencia que ellos actúan en nombre de Olodumare. Nosotros nos aproximamos a Orisa para aproximarnos a Olodumare. Porque Olodumare, fuera de nuestros Oris, sólo está indirectamente envuelto en la vida diaria de los hombres a través de sus Ori Apere Asiniwaye (la Cabeza Venerada, el espíritu guardián de uno mismo en el mundo físico). No podemos encontrar a Olodumare donde no esté, porque Él está en todas partes, en toda su obra, pero Él no es su obra. Por eso hay que encontrarlo con seguridad dentro de nosotros mismos en nuestros Oris, y debemos proyectar su esencia hacia el exterior de nuestras cabezas, fundamentarle en un espacio sagrado, limpio y puro en el cual podamos centrar nuestras plegarias, y no adorarle en nuestras propias cabezas porque nuestras cabezas no son lugares sagrados, ni limpios ni puros.
Ori vive espiritualmente en nuestras cabezas, pero su principal esencia material, vector de transmisión y recepción de asè, debemos acondicionarla fuera de ellas.
Debemos aprender a adorar a Olodumare, debemos aprender a adorar a Ori. Olodumare es el primero en todo, Ori es el primero en todo. Olodumare es a quien más amo, Ori es a quien más amo...Olodumare no es una entidad lejana de nosotros, tal y como muchos pretenden insinuar...Él es e la deidad más presente en nuestras plegarias, en nuestras vidas cotidianas...Porque Él es nuestro Ori...
Ko s'òrìsà ti el i da ni el i gbe lehin ori eni (ningún Orìsà puede ayudar a un individuo sin el consentimiento de su Ori, de su propia cabeza). Las ofrendas no se le ponen a Ori en la cabeza del ser humano, se ponen en su fundamento externo como acción de sacrificio. La cabeza no puede andar cargada de ofrendas. Hay muchos Oris, tantos como individuos. Cada Ori es un secreto, porque en cada uno la presencia de Olodumare es única, lo cual determina el carácter e individualidad de cada individuo. No hay dos Oris similares porque es voluntad de Olodumare.
Nadie puede decir “conozco a Ori”, porque el conocimiento de Ori es el conocimiento de Olodumare, y el hombre no conoce a Olodumare. El Ser Supremo no está lejos de Aiyé (la Tierra), Él está en cada una de nuestras cabezas, está más cerca de nosotros, que nosotros cerca de Él...
Manifiesta el sagrado Odu Ogunda Meji sobre Ori.
Orumila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre las deidades
acompaña a sus seguidores
en cada viaje que realiza y
siempre anda dando vuelta detrás?"
Shango contestó que él acompañaba a
sus seguidores en todo viaje, y
siempre estaba dando vuelta detrás.
Le preguntaron: " Y que haria si
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Koso, hogar de sus padres;
y le cocinan la sopa de habas
y hacen el pudín de ñame,
y le dan la cola y un gallo?"
Shango dijo: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Entonces Shango dijo
que él no podría acompañar los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice eso al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre las deidades
acompaña sus seguidores
en cada viaje, que realiza y
¿siempre anda dando vuelta detrás?
Oya contestó que ella acompañaba a
sus seguidores en cada viaje, y
siempre estaba dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero qué haria si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ira, hogar de sus padres;
y le matan un animal gordo,
y le dan un pote de pudín de maíz
a usted?"
Oya dicho: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Entonces Oya fue dijo
que ella no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre las deidades
acompaña sus seguidores
en cada viaje, que realiza y
siempre esta dando vuelta detrás?"
Obatala contestó que él acompaña a
sus seguidores en cada viaje, fuera
siempre dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ifon, hogar de sus padres;
y le matan una gallina con los huevos,
y le dan doscientos caracoles,
junto con legumbres verdes y melón?"
Obatala dijo: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Entonces a Obatala le fue dicho
que él no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña a sus seguidores
en cada viaje, que realiza y
siempre esta dando vuelta detrás?"
Esu contestó que él acompaña a
sus seguidores en cada viaje, fuera
y siempre esta dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ketu, hogar de sus padres,
y le dan un gallo,
y porciones de aceite de palma que hace?"
Eshu dijo: "después de tal satisfacción
Doy vuelta y voy a casa."
Entonces a Esu le fue dicho
que él no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña sus seguidores
en cada viaje, y
siempre esta dando vuelta detrás?"
Ogun contestó que él acompaña a
sus seguidores en cada viaje, fuera y
siempre esta dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ire, hogar de sus padres,
y le frien habas, y un perro,
también un pollo, una cerveza del maíz y un vino de palma, que hace?"
Ogun dicho: "después de tal satisfacción
Canto mi Ijala canto,
ruidosamente y contento, me voy a casa."
Entonces a Ogun le fue dicho
que él no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña a sus seguidores
en cada viaje, fuera y
siempre esta dando vuelta detrás?"
Osun contestó que ella acompaña a
sus seguidores en cada viaje, fuera y
siempre esta dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Ijumu, hogar de sus padres,
y le dan el pudín de harina,
junto con legumbres y cerveza del maíz que haria?"
Osun dijo: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Entonces a Osun le fue dicho
que ella no podría acompañar a los seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
Orunmila dice esto al entrar a
un cuarto con una puerta baja,
arqueamos automáticamente.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña a sus seguidores
en cada viaje, fuera
y siempre esta dando vuelta detrás?"
Orunmila contestó que él acompaña
sus seguidores en cada viaje, fuera y
siempre esta dando vuelta detrás.
Le preguntaron: "pero si,
después de un viaje largo, caminando y caminando,
usted llega a Igeti, hogar de sus padres,
y le dan dos ratas rápidas,
dos pescados que nadan maravillosamente,
dos pollos con los hígados gordos,
dos cabras pesadas y embarazadas,
dos ganados de cuernos cortos con los cuernos grandes;
si hacen los ñames triturados para usted,
y le preparan el pudín de ñame;
si le dan a usted bien elaborada la cerveza del maíz,
y el atare , y le dan una buena cola que haria?"
Orunmila dijo: "después de tal satisfacción
Vuelvo a casa."
Dijeron a Orunmila
que él no podría acompañar a sus seguidores
en un viaje lejano sin dar vuelta detrás.
El Awo estuvo asombrado.
No podía pronunciar una palabra, porque no
entienda la parabola.
Ifa, confieso mi desesperacion.
Por favor guiame en la sabiduría.
Ifa, usted es el líder,
Soy el seguidor.
Usted es el sabio quién enseña
las cosas sabias tienen el sabor de su padre.
Ifa, la pregunta es:
"quién entre los deidades
acompaña a sus seguidores en cada viaje,
sin nunca dar vuelta atrás?"
Ifa dijo: "es Ori, Ori solamente,
es quién acompaña a sus seguidores
en cada viaje, fuera
siempre dando vuelta detrás."
Cuando tengo dinero es mi Ori a
quién elogio.
Mi Ori, es usted.
Cuando tengo niños es mi Ori a
quién elogio.
Mi Ori, es usted.
Todas las buenas cosas que tengo en la tierra,
Es mi Ori a quien elogio.
Mi Ori, es usted.
Mi Ori, le saludo,
usted, que no se olvida de su seguidor,
usted que bendice a su seguidor más aprisa
que cualquier otra deidad.
Ningúna deidad bendice a un humano
sin el consentimiento de su Ori.
Ori, le saludo.
Usted que permite que los niños nazcan vivos.
Las ofrendas son aceptadas por su Ori
tiene razón de bailar y de regocijarse.
E Ifa dice esto si realiza sus
sacrificios a su Ori regularmente,
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