Òwe Provervios Yorubas

Ò W E

P R O V E R B I O S Y O R Ù B Á

A. ONÍWÀ FUNFUN – PROVERBIOS YORÙBÁ Y EL CONCEPTO DE LA VERDAD

"Owe" es la palabra yorùbá que significa "proverbio". En la disciplina teológica, un proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural. Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores sociales.

Como una introducción a la comprensión de los Òrìsà (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza), los proverbios yorùbás proveen una base para captar la visión de Ifá de la relación entre el self y el Mundo.

Muchos de los proverbios que están en uso corriente en la cultura yorùbá están basados en las Escrituras de Ifá. Esta Escritura es un extenso poema oral formado de doscientas cincuenta y seis secciones, o libros, llamados "Odù".

Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esè". En el Odù llamado Osa'Tùrá, los estudiantes del profeta Òrúnmìlà le piden que les diga la naturaleza de la Verdad.

La palabra yorùbá para "Verdad" es "Oníwà funfun", que significa "uno que posee buen carácter es guiado por la luz".

En el Odù Osá'Tùrá, Òrúnmìlà dice que la Verdad es el Jefe del Reino Invisible que guía el Destino de la Tierra. Continúa diciendo que la Verdad es una palabra que nunca puede echarse a perder; es la fuente de poder que vence toda la adversidad.

Los que conocen la Verdad pueden descubrir la Voluntad de la Creación. Esto implica que la Verdad es una manera de conocer más bien que un conjunto de creencias rígidas.

También implica que la Luz, como una Fuerza de la Naturaleza (Òrìsà), porta su propia forma de conciencia que puede tener un impacto directo en el curso de la evolución.

Estos son dos temas centrales en las Escrituras de Ifá, y son elementos clave para comprender la naturaleza y función de los Òrìsà desde la perspectiva de la teología de Ifá.

Dentro de la estructura del ritual de Ifá, el Odù Osa'Tùrá se usa para invocar a Esù, quien es a la vez el Mensajero Divino y el Guardián de la Verdad. Este papel dual ha causado alguna confusión entre aquellos que han escrito sobre la posición de Esù en la cosmología de Ifá.

La confusión parece estar basada en un malentendido del papel de Esù en causar trastornos. Una de las funciones del trastorno natural en los asuntos cotidianos es sacudir a la conciencia para soltarla de su autoindulgencia y pensamiento rígido.

Debido a que la Tierra está constantemente en proceso, todas las percepciones de la relación entre self y Mundo están en un estado constante de flujo. Aquellos que niegan o ignoran la naturaleza dinámica de esta relación son periódicamente arrojados a un estado de confusión como resultado de algún giro inesperado de los acontecimientos.

En términos simples, la percepción humana de la Verdad es una dimensión constantemente cambiante y una de las funciones de Esù es recordarnos que la búsqueda humana de la Verdad nunca debe estancarse.

Decir que Esù es el Guardián de la Verdad es sugerir que la Verdad nunca puede volverse un conjunto fijo de reglas o de dogma. En cambio, la Verdad es un modo de mirar al self y al Mundo; es un estado de ser más bien que un acto de conocer. Este es un concepto difícil de captar para algunos occidentales, pues hemos sido condicionados por la idea de que la Verdad se establece por hechos objetivos.

La idea de que la Verdad sólo puede ser descubierta si somos periódicamente sacudidos de nuestras nociones preconcebidas es perturbadora para quienes quieren que la religión tenga la totalidad de las respuestas correctas sobre cualquier cosa.
Cuando los misioneros cristianos tradujeron por primera vez la Biblia al yorùbá utilizaron la palabra Esù para representar al "Diablo".

Sin duda éste fue un intento deliberado de rebajar la creencia religiosa tradicional de Ifá. El efecto de esta calumnia es aún evidente en los Estados Unidos donde Esù es a menudo asociado con la idea de causar daño por medio del uso de magia y hechicería. Una mirada más cercana a los proverbios yorùbás, a su folklore e historia sagrada sugiere que el daño hecho por Esù es el resultado del rechazo de una persona a vivir en armonía con la Verdad como se refleja a través de las Leyes de la Naturaleza.

Los proverbios son una pequeña muestra tomada de una cultura que es rica en el uso poético del lenguaje. Muchos de estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la Naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje coloquial.

Esto lleva a una situación en la cual el significado original del proverbio puede no estar claro sin alguna referencia a las creencias espirituales y sociales de Ifá. Como con todos los proverbios, no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado.

Los proverbios que apuntan a la Verdad están continuamente abiertos a la reinterpretación. Es su capacidad para sacudir las nociones preconcebidas hasta dejarlas sueltas lo que les da la fuerza de una revelación.

B. ÒWE NI ÒRÌSÀ - PROVERBIOS Y PRINCIPIOS ESPIRITUALES

1. DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.
Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata.

Comentario: En muchas versiones de las escrituras Ifá la frase "Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata" es el primer verso de la primera estrofa.

Comer la cabeza de la rata es uno de los misterios de la iniciación en los Òrìsà y es una parte integral del drama simbólico que ocurre durante los rituales de transición.

El uso más común de esta frase es en respuesta a una serie de preguntas. "¨Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la transformación espiritual?"nos hacemos esta pregunta ante la responsabilidad de un compromiso ante una consagración de forma libremente elejida.

La respuesta correcta es: "Estoy dispuesto a comerme la cabeza de la rata". Esto sería seguido por la pregunta: "¨Cómo comemos la cabeza de la rata?" La respuesta que se espera es: "Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata".

Desde una perspectiva occidental, este diálogo tiene una connotación claramente diferente de la reacción que provocaría en la cultura yorùbá. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente repugnante. Sin embargo, en la selva de Nigeria hay una amplia variedad de roedores, que abarcan en tamaño desde algunos centímetros de largo hasta la forma y apariencia de un cerdo pequeño.

Estos roedores están incluidos en la dieta yorùbá normal y se consideran un añadido deseable a cualquier comida.

Al principio, yo suponía que la expresión "comer la cabeza de la rata" significaba que el iniciado novicio estaba dispuesto a hacer cualquier cosa, no importa lo desagradable que fuera, para conseguir la transformación espiritual. En mi experiencia, ésta es una interpretación común de esta expresión cuando es usada en el culto a los Òrìsà en Occidente.

Ya que en Africa no hay nada ofensivo en comer roedores, me vi forzada a reconsiderar mi interpretación del proverbio.

En términos prácticos, la cabeza de la rata es muy difícil de comer, por causa de los huesos quebradizos que cortan la boca si uno no remueve cuidadosamente la carne. Fue basado en esta observación que llegué a sospechar que la expresión "Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata" tenía una interpretación mucho más literal.

Ifá se basa en la creencia de que la transformación espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada que conduce a un resultado deseado.

Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y con el máximo cuidado, quitar la carne de a un pequeño pedacito por vez. A menudo se pierden esta verdad quienes apelan a los Òrìsà en la vana esperanza de que los Òrìsà les resolverán todos los problemas por medio de algún proceso mágico que no requiera esfuerzo de su parte.

En el Odù Osá'Tùrá, cuando el profeta Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad, dice que aquellos que dicen la Verdad serán guiados por los Òrìsà. Decir la Verdad en la cultura yorùbá también significa actuar la Verdad. La guía de los Òrìsà nunca es algo que se le hace a una persona; es siempre un proceso que implica darnos la mano con aquellas Fuerzas que vienen a nosotros desde el Reino Espiritual.

El conocimiento sin la acción es una verdad sin substancia.