Espiritús Abikú

 Aború aboyé abossisé.

Aláàfiá

ABIKÚ NACIDOS PARA MORIR 

 

 

Sus ropas serian colocadas en los árboles del bosque sagrado de los ABIKÚ en awaiye sus padres hacían anualmente una fiesta, con tambores para alegrar a los abikú y que permanecerían en la tierra y no volverían... al cielo (ORUN) rompiendo así el pacto y vinculo con EGBE ORUN ABIKÚ.

 

Otras historias son contadas por ORUNMILA, sobre niños que después de varias idas y venidas, entre el cielo y la tierra podrían ser conservadas en vida debido a que sus padres consultaban con el IFA y a través de ebos determinados por orunmila. Algunos Abikú también deberían colocar en su cuello protecciones que no dejarían que vuelvan al cielo, las ofrendas eran hechas como recomendaba los ITÁN IFA (troncos de bananeros, cabras, gallos, ropas, sombreros, alimentos, bebidas que serian entregadas en el bosque sagrado o enterradas en la orilla del río o soltado en las aguas) estas ofrendas o ebos facilitarían y darían la posibilidad a los padres a retener a sus hijos en la tierra y ellos no morirían más, pero a pesar de las ofrendas, los jefes de la comunidad ABIKÚ (OLOIKOE IYAJANJASA)

 

Insisten en venir a la tierra en busca de sus niños y consiguen llevarlos al cielo nuevamente, los padres deberían quemar, marcar o mutilar esos cuerpos para que cuando vayan al cielo los pares los rechacen y no acepten de nuevo, por esas marcas serian reconocidos cuando vuelvan a la tierra por ellas querrán permanecer en la misma para siempre ya que los pares no lo aceptarían jamás. En la tierra de ancestros en Yoruba, una madre que pierde varios hijos después del nacimiento por una muerte brusca, súbita o inexplicable, busca un Babalawo y descubre si esta dando a luz niños ABIKÚ, los cuales nacen y mueren reiteradas veces, impidiendo así poder tener hijos normales, los Babalawos indican la necesidad del EBO, el mismo es para satisfacer al ABIKÚ, si los hijos de la mujer ya están muertos, el ebó o transformación sirve para que ella pueda tener hijos perfectos o para retener en la tierra a su niño/a rompiendo el vinculo con el cielo y mantenerlo vivo/a. Antes que el niño complete los nueve años, siempre próximo a su cumpleaños se harán fiestas con determinadas ofrendas que serán repetidas hasta que cumpla sus 19 años, estos niños deberán ser vestidos de forma especial, su nombre deberá ser pensado para la decestimulación de su vuelta al cielo, se le hará un amuleto el cual el niño deberá conservar toda su vida, el cuerpo de la madre tendrá que ser cubierto y limpiado con hojas para que ella no atraiga un nuevo niño abikú, la madre también puede tener problemas con EGBE, llamada ELEERIKO, una diosa desinteresada en femenino de EGUNGUN, que  atormenta a los niños marcándoles el cuerpo durante la noche, la madre será avisada y deberá realizar ofrendas en el río cada 5 días, también hará un altar con símbolos religiosos que podrá ser instalado en la casa y por año deberá hacer fiestas, sacrificios de animales, tambores y danza, no todos los abikú son atormentados por EGBE. En brasil no se les llama ABIKÚ sino ABIKÚM, y tiene un significado contrario al de yoruba la madre que tendrá un niño prematuro, el mismo necesitara un ritual cuando cumple siete años, sacrificios para su orixa, se debe cubrir la cabeza con un paño ya que por la cabeza de abikúm no debe correr sangre. Los sacerdotes dicen que los niños abikúm nacen en días determinados así los padres programan que sus hijos nazcan esos días o programan una cesárea para adecuar el nacimiento de su niño y que este dentro de los días que pertenecen a un Abikúm.

Los padres y madres de Orixa en brasil deberían reveer su concepto sobre los niños abikú, una vez que estos nacimientos ocurren no son solo en tierra yoruba sino que nacen en todas partes del mundo, y en brasil también, es muy importante que se instruyan de cómo se realiza un ritual y lo que se hace, saber que grado de seriedad consiste tener un niño ABIKÚ, En varios pueblos del alrededor del golfo de guinea tienen la misma creencia sobre los niños ABIKÚ, y desde allí dan distintos nombres. Las familias que perdieron un hijo o más tendrán que buscar una religión para una explicación de estas muertes, tradición de orixa o candomble que este apta para ofrecer consuelo y amparar, q el religioso desminuya el sufrimiento de los padres y de una solución para que esto no vuelva a pasar. Tenemos muy poca literatura en portugués sobre este asunto, talvez apenas una traducción de un excelente articulo de Pierre verger publicado en 1983 en la revista Afro-Asia Nº 14 una explicación amplia sobre el IFA, ORUKO, ABIKÚ Y OFO del cual haré citaciones literarias mas adelante, otros autores Africanos, Franceses e Ingleses hablan sobre el asunto en consideraciones superficiales y profundas, las publicaciones de los mismos no están disponibles para todos los sacerdotes brasileros Cuando se realizan las ofrendas para los niños abikú, no es necesario el uso de las palabras, porq los padres saben cual es su significado y eso es suficiente para dar la fuerza y magia al ebo, nada se hará sin autorización y confirmación del orunmilá ya que el es el que orienta dentro de las dificultades, cada hoja que se coloca en la ofrenda tiene una frase mágica que se lo llama ofo, que aumenta el poder del EBO a continuación citare algunos ofos escritos por Pierre verger “del cielo vuelve”, “Dios cierra las puertas del cielo para que no mueras mas”, “El camino del cielo esta cerrado para ti”, “no andarás por el largo camino que te lleva al cielo” entre otros.

 

Los niños Abikú deben el séptimo día de nacidos si son niñas, en el noveno día si son niños y en el octavo día si son gemelos, pasar por un ritual en el que reciben el nombre especifico que no estimule su vuelta al cielo, en esta ceremonia se utiliza agua, sal, miel, obi, atare entre otros.

 

Los nombres de los niños Abikú niegan la muerte y cuentan la dulzura y alegría de la vida, cuentan también lo hermoso que es vivir en la tierra, se deberá siempre llamar a los niños por estos nombres y no adoptar sobrenombres porque de ese modo no rompe su vínculo con el cielo y los demás Abikú.

 

Los Abikú no son como creen algunos autores o sacerdotes seres malignos que tienen por misión causar sufrimiento a sus madres, ellos acarrean con ellos mismo, por causa de morir y renacer constantemente, el peso de la muerte (ikú) son seres que están divididos por querer permanecer con sus familias en la tierra y su compromiso y obligación de retornar al cielo (Orun)

 

Un Babalorixa o una Iyalorixa que tenga verificado que un niño o niña es Abikú deberá estar preparado para la reacción natural de las familias de susto, miedo, repulsión, porque las primera impresión de los padres que no están habituados con este asunto, cree que el sacerdote coloca a su hijo en una clasificación espiritual de maldad y perversión, los padres no deben considerar un niño Abikú como un castigo o karma, para que esto no ocurra el sacerdote deberá esclarecerlos e pacificarlos con solidez y peso en sus argumentos.

 

Los Abikú son los niños, no las madres, aunque también se dan casos en que las madres fueron niñas Abikú. La traducción literaria “nacidos para morir” (Abikú) son designados para niños o jóvenes que mueren antes que sus padres, hay dos tipos de Abikú, el primero Abikú – Omode designado para niños y el segundo Abikú – Agba, refiriéndose a los jóvenes o adultos que mueren en los momentos mas significativos de su vida y siempre antes que los padres, presentando esto una alteración al orden natural que socialmente se esta acostumbrado “aquellos que llegan primero al mundo, vuelven primero al cielo” 

En nuestro Linaje Odugbemi , acostumbramos a preveer cuando una madre puede concebir un Abikú , por lo que previa consulta a Ifá y al Orí de la madre se determinará como hacer la transformación para que no vengan el llanto y dolor a la familia.

Ogbó Ató.

Chief Iyaonifa Ajé Fabukola Odugbemi.