Oraculo de Ifá. Conocimiento y Procedimiento
Aború aboyé abossisé-
Aláafiá
Hay un total de 256 odus sagrados. Cada uno tiene un número de características, todas las que reflejan la situación corriente. Cada uno es masculino o femenino en su naturaleza, orientado al cielo o a la tierra, representativo de la luz o la oscuridad y corporizan determinadas energías. Cada uno lleva consigo, en al forma de poemas o historias, las observaciones acumuladas de los babalawos sobre resultados prácticos que han originado la consiguiente sabiduría. Hasta ahora, estas observaciones han sido transmitidas oralmente a los aprendices por miles de años.
Para el babalawo iniciado, los odus están encarnados, vivos con su potencial inherente de verdades ancestrales para situaciones corrientes y soluciones.
A los Babalawose Iyaonifas se les enseña que cuando Orunmila dejó la Tierra, dejó su espíritu y sabiduría en la forma de los sagrados ikines. Los Babalawos e Iyaonifas arriban a uno de los 256 Odus usando los ikines en una progresión precisa.. Para los Babalawos e Iyaonifa practicantes, estos ikines son el cuerpo de Orunmila a través del cual la Clave Ifá interpreta para el hombre y prescribe una medicina a la solución de un problema..
Para adivinar, el Babalawo e Iyaonifa manipula 16 nueces de palma, una gran mano, en su mano izquierda e intenta levantar las 16 con su mano derecha. Si queda una nuez en la izquierda, hace una doble marca en el iye-rosun sobre el opon Ifá. Si quedan dos, hace una sola marca. Si no queda ninguna o quedan más de dos, comienza el proceso nuevamente.
Los dieciséis odus primarios son llamados Mejis
Este Odu es conocido como Osetura. Consiste de dos componentes El de la derecha es el simple conocido como Ose. El de la izquierda conocido como Otura. Cuando se los lee de derecha a izquierda, en el mismo orden en que las figuras fueron escritas, se obtiene Osetura.
Estos rangos de 1 a 256 son esenciales si uno va a entenderse y comunicarse con Orunmila. Son necesarios porque después que el Babalawo e Iyaonifa averigua cual es el odu que representa el pasaje de lo que el cliente enfrenta, y como ofrecer solución al problema que el cliente pueda encontrar, una serie de preguntas alternativas son hechas para averiguar un numero de cosas tales como si el cliente está en iré (buena fortuna), en ibi ( mala fortuna) , si es necesario ofrendar a Orisá, a Ori, a Aje, a Egungun, etc. Estas preguntas son respondidas dándole al cliente que sostenga dos elementos en sus manos, una representando SÍ y otra NO. Entonces el babalawo pregunta a Orunmila la pregunta cuya respuesta se espera. Lo hace sacando dos odus completos. Si el primero es más alto que el segundo en el orden de los 256 ( en verdad un número más bajo), la mano derecha del cliente es la elegida y de acuerdo al objeto que en ella esté será afirmativo o negativo.. Si el segundo odu es más alto en rango que el primero, se elige la mano izquierda. Así, a través de preguntas astutas y por el proceso de eliminación, las impresiones exactas y las ofrendas necesarias pueden ser determinadas.
Además de las historias que representan cada odu, hay ciertas características generales que los componentes individuales llena consigo.
Por ejemplo, la energía inherente a cada odu siempre representará la dualidad en la vida. Así como cada uno de nosotros somos la combinación de nuestro padre y nuestra madre, de lo bueno y lo malo, de lo femenino y lo masculino, el odu representa también esa dualidad. El componente derecho de un odu representa lo masculino, el lado temporal. El lado izquierdo, representa lo femenino, la espiritualidad y la emoción. Estos son mejor expresados y entendidos con relación al opón Ifá y lo que representa. La percepción cósmica yoruba es de una calabaza cerrada o esfera, con Ori Opon ( el cielo) representado por los elementos de arriba de la esfera y el Ese Opón ( la Tierra), representada por los, elementos más bajos. El lado derecho Otun Opón ( este) representa la luz, mientras que la izquierda, Osi Opón ( oeste) representa la oscuridad. Cada componente cae en alguna de estas 4 áreas como demostramos aquí.
El Babalawo e Iyaonifa puede también usar el opelé. La cadena consiste en 8 medias semillas sostenidas en el medio para que cuatro caigan a un lado, y cuatro a otro. Preguntando con el opelé, el babalawo puede, en una simple tirada llegar a los 8 símbolos necesarios. Una semilla que caiga con la parte cóncava o interna para arriba será una (I), y la que caiga al revés será una (II). No se considera tan seguro como el ikin y el opón Ifá.
Ogbó Ató
Chief Iyaonifa Ajé Fabukola Odugbemi
Aláafiá
Hay un total de 256 odus sagrados. Cada uno tiene un número de características, todas las que reflejan la situación corriente. Cada uno es masculino o femenino en su naturaleza, orientado al cielo o a la tierra, representativo de la luz o la oscuridad y corporizan determinadas energías. Cada uno lleva consigo, en al forma de poemas o historias, las observaciones acumuladas de los babalawos sobre resultados prácticos que han originado la consiguiente sabiduría. Hasta ahora, estas observaciones han sido transmitidas oralmente a los aprendices por miles de años.
Para el babalawo iniciado, los odus están encarnados, vivos con su potencial inherente de verdades ancestrales para situaciones corrientes y soluciones.
A los Babalawose Iyaonifas se les enseña que cuando Orunmila dejó la Tierra, dejó su espíritu y sabiduría en la forma de los sagrados ikines. Los Babalawos e Iyaonifas arriban a uno de los 256 Odus usando los ikines en una progresión precisa.. Para los Babalawos e Iyaonifa practicantes, estos ikines son el cuerpo de Orunmila a través del cual la Clave Ifá interpreta para el hombre y prescribe una medicina a la solución de un problema..
Para adivinar, el Babalawo e Iyaonifa manipula 16 nueces de palma, una gran mano, en su mano izquierda e intenta levantar las 16 con su mano derecha. Si queda una nuez en la izquierda, hace una doble marca en el iye-rosun sobre el opon Ifá. Si quedan dos, hace una sola marca. Si no queda ninguna o quedan más de dos, comienza el proceso nuevamente.
Los dieciséis odus primarios son llamados Mejis
Este Odu es conocido como Osetura. Consiste de dos componentes El de la derecha es el simple conocido como Ose. El de la izquierda conocido como Otura. Cuando se los lee de derecha a izquierda, en el mismo orden en que las figuras fueron escritas, se obtiene Osetura.
Estos rangos de 1 a 256 son esenciales si uno va a entenderse y comunicarse con Orunmila. Son necesarios porque después que el Babalawo e Iyaonifa averigua cual es el odu que representa el pasaje de lo que el cliente enfrenta, y como ofrecer solución al problema que el cliente pueda encontrar, una serie de preguntas alternativas son hechas para averiguar un numero de cosas tales como si el cliente está en iré (buena fortuna), en ibi ( mala fortuna) , si es necesario ofrendar a Orisá, a Ori, a Aje, a Egungun, etc. Estas preguntas son respondidas dándole al cliente que sostenga dos elementos en sus manos, una representando SÍ y otra NO. Entonces el babalawo pregunta a Orunmila la pregunta cuya respuesta se espera. Lo hace sacando dos odus completos. Si el primero es más alto que el segundo en el orden de los 256 ( en verdad un número más bajo), la mano derecha del cliente es la elegida y de acuerdo al objeto que en ella esté será afirmativo o negativo.. Si el segundo odu es más alto en rango que el primero, se elige la mano izquierda. Así, a través de preguntas astutas y por el proceso de eliminación, las impresiones exactas y las ofrendas necesarias pueden ser determinadas.
Además de las historias que representan cada odu, hay ciertas características generales que los componentes individuales llena consigo.
Por ejemplo, la energía inherente a cada odu siempre representará la dualidad en la vida. Así como cada uno de nosotros somos la combinación de nuestro padre y nuestra madre, de lo bueno y lo malo, de lo femenino y lo masculino, el odu representa también esa dualidad. El componente derecho de un odu representa lo masculino, el lado temporal. El lado izquierdo, representa lo femenino, la espiritualidad y la emoción. Estos son mejor expresados y entendidos con relación al opón Ifá y lo que representa. La percepción cósmica yoruba es de una calabaza cerrada o esfera, con Ori Opon ( el cielo) representado por los elementos de arriba de la esfera y el Ese Opón ( la Tierra), representada por los, elementos más bajos. El lado derecho Otun Opón ( este) representa la luz, mientras que la izquierda, Osi Opón ( oeste) representa la oscuridad. Cada componente cae en alguna de estas 4 áreas como demostramos aquí.
El Babalawo e Iyaonifa puede también usar el opelé. La cadena consiste en 8 medias semillas sostenidas en el medio para que cuatro caigan a un lado, y cuatro a otro. Preguntando con el opelé, el babalawo puede, en una simple tirada llegar a los 8 símbolos necesarios. Una semilla que caiga con la parte cóncava o interna para arriba será una (I), y la que caiga al revés será una (II). No se considera tan seguro como el ikin y el opón Ifá.
Ogbó Ató
Chief Iyaonifa Ajé Fabukola Odugbemi
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