Iyami Osoronga Geledé
Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku (muerte), arun (enfermedad), ofo (perdida), eyo (tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu.
Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales, los eyin, dueña de todos los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lámparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la petición y conceda su misericordia y perdón, tornándose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. .
Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pájaros y van a los más recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda.
Pidió ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su carácter benevolente pidiéndole que la ayudara a bajar.
Orunmila le pregunto: y como bajaras así desnuda?.
Ella le respondió, será fácil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera.
Orunmila accedió y cuando llegaron a tierra firme, Orúnmila le pidió que saliera, pero ella se negó a salir.
Orúnmila le dijo:
Ah, te morirás de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comeré por dentro.
Orúnmila asustado se hizo osote y viéndose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comía, Orúnmila echo a correr escapando del lugar, quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo después de su descenso iyami se subdividió y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados ríos que se unían en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere..
Después de esto se alojaron en una foresta escogiendo los árboles que serian sus igbo y que servirían unos para el bien (ire) y otros para el mal (ibi) y estos fueron: orogbo (ire), iroko (ibi), arere (ibi), oshe (ire), obobo (ire),iya (ibi) y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas.
Iyami tenía un solo hijo que era un pájaro y humanidad tenia muchos hijos.
Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres días de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami.
Al regresar, ella encontró a todos sus hijos en buen estado.
Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su único hijo al cuidado de humanidad.
A los dos días, los hijos de humanidad ya hambrientos querían comerse al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traería un pájaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. Sus hijos mataron y se comieron al pájaro.
Al tercer día cuando iyami regreso se encontró con la fatídica noticia de que su único hijo había muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona inválida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espíritus, los orishas y orunmila.
Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existía un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye.
Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario.
Eshu enterado fue y quito la piedra del túnel y toda el agua del lago de Obbatala paso al lago de las iyami.
Las mujeres de Obbatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstruación, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pájaro guardián, quien rápidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a Obbatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero Obbatala se percato de esto y echo a correr implorando la ayuda de todos los orishas.
El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el.
Así sucedio con cada uno de los orishas que quiso intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas.
Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este.
Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo:
Por que no esperan siete días, pues obatala esta muy flaco y durante esos días yo se los engordare? Las iyami acordaron en esperar.
Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al séptimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado.
Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo:
No ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitaste yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegeré.
Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila:
Que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?
Orunmila le dijo:
Que respetes a mis hijos, no les podrás hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mí.
Iyami acepto y concluyo:
Todo hijo mió (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruiré.
Y la tierra será testigo de lo que digo, además todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa será respetado por un tiempo convenido y sus peticiones serán concedidas, así como te concedo coger a mis hijos las aves (gallos, gallinas, palomas, etc )para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione
.Así fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en día.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participación de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye.
Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza.
Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo:
Así como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque así yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme.
Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daría permiso para continuar su exterminio.
Orúnmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun.
Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas.
No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar".
Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron:
"eso mismo por siete veces.
Orunmila contesto, eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un montón de algodón no se revienta.
Así complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creación.
Junto con obatala conforma la igba odu.
Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior.
La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo.
Juntas componen el mundo en que vivimos, partiéndolo también en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pájaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los únicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente.
Aunque oduwa(nuestra existencia) es la unión de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendó a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existió una condición por parte de iyami.
Esta condición fue que nunca mas ninguna mujer u hombre viviente sin tener la energia de Ajé podría verla personalmente sin riesgo de morir instantáneamente
Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa época.
Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran.
Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeríamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son la misma entidad con diferentes defases, cuestión esta muy común entre las deidades que conforman el panteón yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo.
Oduwa es O y obatala es 1, es la conformación aritmética del 1 al O, que seria 1O, la unión de ambos, el grupo decimal.
1 es el pene y el O es la vulva femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa.
Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el número místico y sagrado tres, el número de la creación: un pene, dos testículos, una vulva, dos ovarios.
Ìyámi Òsòròngá
La virtud de poder traer hijos al mundo que tienen las mujeres, ese hecho casi mágico, maravilloso que las acerca a lo divino, es y fue también motivo de temor en muchos pueblos antiguos, algo que antaño era inexplicable, por lo cual las mujeres siempre fueron vistas como poseedoras de cierto poder especial.
Se habla de la famosa "intuición femenina", pero más que nada, en todas las culturas hay una tendencia a transformarla en "bruja", en el sentido de creer que tiene poderes innatos para comunicarse con fuerzas más allá del alcance del entendimiento del hombre. El mito de la "bruja" que vuela en la escoba acompañada por pájaros macabros es casi mundial, con pequeñas diferencias según el lugar del mundo del cual hablemos.
También se relaciona la fecundidad con la misteriosa sangre menstrual, que es la marca que pauta la conversión de la niña en una mujer, de ahí en más será considerada también una "iyami", aquella que en cualquier momento dejará de tener la regla, hinchándosele el vientre, revelando que tenía en su interior la "calabaza de la existencia", el camino por el cual todos vienen desde Orun para Aiye. Más para confirmar dicha transformación en "mujer", se llevan a cabo los "ritos de pasaje" en los que las niñas-mujeres estarán aisladas durante varios días, alimentadas y vestidas de un modo especial, donde conocerán todos los secretos relacionados con las mujeres, los que serán debidamente impartidos por las ancianas de su comunidad.
Los ritos asegurarán entre otras cosas que sea poseedora de una "calabaza" fértil y la alineación de su lado espiritual femenino con su cuerpo, convirtiéndola en una mujer en todo sentido. Hay al final una presentación en público de las chicas que dejaron atrás la etapa de la niñez, para que los hombres les tengan en cuenta al momento de querer escoger una esposa.
La palabra Iyami por sí sola, en realidad no identifica a la mujer con el lado oscuro de su poder, muy por el contrario es un modo de exaltar y homenajear su capacidad de engendrar apelando a su lado protector maternal, pues significa: "Mi madre". Esta forma de referirse a cualquier mujer expresa un sentido de reverencia a aquella que sirve de puente entre los antepasados y los vivos, así como también refleja su importante papel maternal. De ese modo todas las divinidades femeninas son llamadas también IYAMI, más no en el sentido de "brujas" sino por tratarse de un homenaje verbal a las grandes MADRES ESPIRITUALES.
En tanto la mujer sea fértil (al menos en teoría por tener la regla), no se le considera apta para encargarse de ciertos aspectos importantes dentro de las religiones africanistas, por muchos motivos, los principales no pueden revelarse aquí por tratarse de un conocimiento que sólo deben poseer sacerdotes que han adquirido cierto status en la comunidad. Más algunas razones prácticas tienen que ver con la atención constante que requiere el culto y una mujer no puede dedicarse por entero al mismo en tanto siga teniendo la regla, pues debe abstenerse del contacto con las deidades durante ese período y en el caso que quedara embarazada, durante los últimos meses, el parto y la posterior cuarentena (sin contar que luego por varios meses toda su atención debe ser para el bebé).
Cuando se habla de "Iyami Òsòròngá" cambia bastante el concepto antes expuesto, pues se refiere al mito sobre el poder femenino asociado a las AVES a partir de ciertas especies que han atrapado la mente del hombre por su rareza o comportamientos macabros. Aunque tampoco aislado de las mujeres o los òrìsà, el mito Ìyámi Òsòròngá se relaciona con éstas por sus estómagos, más precisamente con su útero, al cual siempre nos referimos como "igbá-ìwà" (la calabaza de la existencia). Se trata de la comparación metafórica entre un huevo fecundado y la barriga de la mujer embarazada, de allí proviene decir que la mujer tiene el "poder del pájaro encerrado en la calabaza".
En el útero de la mujer no se ve a simple vista al bebé, pero sí se sienten sus movimientos, en tanto que en el huevo (de una gallina por ejemplo) no se aprecia el movimiento, pero se puede ver a tras luz al pichón, en ambos casos se puede palpar la fecundidad y el sorprendente poder "mágico" que esto implica.
El mito Ìyámi Òsòròngá entonces, no es el culto a las mujeres brujas ni a las aves macabras, sino que es la asociación mágica y metafórica entre el poder femenino de la fecundación y el poder místico de algunas aves nocturnas (principalmente) que sumado a ciertos temores y sentimientos negativos de los seres humanos crea en el espacio etéreo los Espíritus Colectivos (egrégoras) de las Eléye (dueños de las aves) o Ìyámi Àjé (Mi madre hechicera) o Ìyámi Òsòròngá, todas éstas denominaciones que aluden a lo mismo.
Estos espíritus son impersonales, nunca tuvieron cuerpo humano ni lo tendrán, forman parte del hombre y la naturaleza al mismo tiempo, especie de "parásitos" que aparecen junto con el hombre en el mundo a causa de su existencia, no tienen consciencia, son alimentados por la ideas malignas y los temores, por eso se tornan considerablemente peligrosos en el plano astral. Pueden tener sexo masculino o femenino y siempre vienen en pareja, representando el equilibrio, la dualidad existente en todos los planos, incluso en el de nuestros propios temores más oscuros.
En la imaginería popular yoruba se cree que tienen forma humanoide con plumas, más nunca se representan en imágenes o grabados, sólo se intuye su poder a través de los pájaros, los que mayoritariamente son usados como símbolos en bastones metálicos (osun) de los babaláwò o en las coronas de los oba, representando que el poseedor tiene la autoridad como para calmarles y que para ganar dicha distinción primero tuvo que rendir homenaje al Poder Femenino. Las Ìyámi Àjé actúan bajo la supervisión de Èsù y tienen estrecha relación con otros òrìsà como Ògún, que es el dueño de los sacrificios y quien provee del sagrado líquido perteneciente a Eléye, la sangre; Yemoja Odùa (también conocida como Yemowo; Yembo; Arugba; Mawu; Òòsà-nlá hembra o simplemente Odù) por haber sido la primera mujer en el mundo, transmisora de la calabaza material a las demás mujeres dentro de sus cuerpos y al resto de los Órìsà obìnrin (femeninos).
Cuando hay una influencia negativa por parte de los Eléye masculinos se dice que son los Òsó (brujos) quienes están trabajando en contra de la persona, aunque nunca hay un culpable externo responsable de estos ataques, pues en verdad siempre es la propia persona la que se gana "el castigo" a través de su comportamiento. Las Eléye son ejecutoras de la ley en un sentido inverso, es decir, buscar el bien a partir del mal. Toda persona que tenga cierta malignidad hacia los demás está alimentando estas fuerzas y al mismo tiempo atrayéndo el mal peligrosamente, lo que a la larga hace que la propia energía negativa de la persona se convierta en su propio juez, Ìyámi Òsòròngá posará sus patas encima de su cabeza.
No hay ningún ebo capaz de vencer el trabajo de estos Espíritus, lo único que se puede a lo sumo es apaciguarles y eso es porque "viven" en nuestras entrañas, en estado latente. Su función se torna importante, pues a pesar de ser "enemigas" de las personas tienden a regular el comportamiento en el Ser Humano a través de sus miedos. Quien desee que Ìyámi Òsòròngá no se torne un obstáculo en su vida debe refrenar los sentimientos de envidia, celos, rencor, así como cualquier pensamiento negativo hacia sus semejantes. Se cree que las Ìyámi se reúnen en asamblea en una mesa presidida por Èsù Ebítá, que allí se conspiraría y especularía sobre las maldades a realizar enviando a los ajógun buburú luego de saber quienes hicieron o no los ebo marcados por Òrúnmìlà a través de Ifá, de este modo sirven de reguladores del comportamiento frente a las deudas generadas ante las deidades, a causa de haber roto el equilibrio existente en de alguna manera, ya sea en una vida anterior o en la presente.
A Ìyámi Òsòròngá le pertenece toda sangre derramada en la tierra y también son quienes controlan la sangre menstrual, la que cuando aparece revela la presencia cercana de estas criaturas, lo que explicaría los dolores típicos y el comportamiento histérico que suele tener las mujeres en esa etapa. Esto también es otra razón por la cual en los sacrificios para òrìsà la sangre no debe tocar la tierra - existiendo un método ritual que evita eso - y porqué la mujeres con su regla deben mantenerse apartadas del culto. De suceder cualquiera de las dos cosas o ambas, sería un tabú y la ceremonia estaría quebrada, debiendo consultar al oráculo por alguna solución.
A las Ìyámi Àjé se las identifica en la naturaleza con determinadas aves en las que se transformarían, siendo 9 (nueve) las principales: Òwìwì; òsòròngá cuyo nombre proviene del sonido que emite; èhúrù; èlúlú; eráwo; àgbìgbì; àtiòrò; àgbògbò y àràgamágò.
Se acostumbra darles preferentemente vísceras, pues se considera que son su comida favorita, las que se preparan siempre luego de cualquier sacrificio para los òrìsà de un modo especial y son presentadas en platos de barro forrados con ewé-lara. Dicho ebo para Ìyámi se denomina Ìyàlá, que significa "que el mal desaparezca". Se les ofrece también, durante cualquier sacrificio, un ekó que sirve para protección, pues las calma cuando es despejado en la tierra, éste representa el poder femenino, pues entre otros ingredientes lleva: plumas - simbolizan muchos hijos y protección; sangre - representa la menstruación y la vida.
Se presume que la palabra Àjé utilizada como "bruja" proviene de la contracción de "Ìyá jé " (la madre que come) aludiendo a su voraz apetito, siempre atraída por el olor a sangre y vísceras ella puede venir bajo la forma de mosca, pájaro, mono o incluso otros animales.
La Sociedad Gèlèdè no es otra cosa que un culto organizado para calmar las fuerzas de la hechicería, esto es, las representaciones impersonales de Ìyámi Òsòròngá, Ìyámi Àjé , Eléye u Òsó apelando al propio poder femenino como restaurador de la vida.
El culto Gèlèdè se originó en la zona de Ketu en el siglo XIV, centrándose en la deificación del poder femenino intrínseco (igbá ìwà) como centro generador de vida o de destrucción. Son los miembros masculinos de la comunidad, quienes reconocen el poder femenino a través de mascaradas anuales en su homenaje. De Ketu, las mascaradas se extendieron entre los pueblos yorubas Egba; Anago; Saki; Ohero-Ijo; Ifonyin; Annori.
La Sociedad entera está consagrada a Yemoja, quien es reverenciada por los Kétu como la Madre de todos los òrìsà, dueña de las aguas, la hechicería, la sexualidad, la familia y la nutrición. En sí Yemoja expresa a todos sus hijos el sentido de protección maternal ante el poder femenino destructivo de Ìyámi Àjé. La función principal que tiene en la comunidad esta Sociedad es garantizar la paz entre los humanos y las Ìyámi Àjé.
Las mascaradas son la parte pública del culto y se hacen en el mercado por ser el lugar donde preferentemente trabaja la mujer y tiene poder social en la comunidad, pero además porque otra de las finalidades es pedir abundancia. La mascarada es anual, siendo organizada entre los meses de marzo y mayo, que marcan la estación agrícola, su cometido entonces es asegurar la fertilidad de la siembra, que las Eléye no envíen a sus pájaros a arruinar la granja, que Yemoja influya sobre el poder femenino para que haya de donde nutrirse siempre y que la descendencia sea mucha. Existen dos etapas en las mascaradas en homenajes a Ìyámi:
a) Gèlèdè - Que se hace durante el día, hay un ofrecimiento de animales, granos, huevos, epo, miel, etc. a las Madres Ancestrales para que ejecuten su poder favorablemente hacia la comunidad, se invoca el poder de los òrìsà femeninos y su protección. Las danzas entonces comienzan en los sembrados y van en procesión hasta el mercado principal del pueblo, donde bailan casi todo el día, pues se van congregando allí mascaradas de distintos lugares. Quienes danzan son los hombres, los cuales se disfrazan de mujeres con amplias telas, se colocan rellenos para aparentar senos, portan máscaras femeninas e imitan a Yemoja, en un intento de equilibrar su masculinidad con el poder femenino. Cabe señalar que las máscaras usadas durante esta ceremonia que es de día, difieren de las que se usan de noche.
b) Èfè - Que se hace durante la noche, comenzando con la caída del sol. Aquí se usan máscaras que representan tanto a hombres como mujeres, pero en su aspecto más tétrico y hechicero, en una evocación al poder de la brujería rindiéndole homenaje para aplacarle. Las danzas son ejecutadas de a dos y las parejas representan un hombre y una mujer, creando un equilibrio especial, donde la representación de hombre danza para evitar el mal de Òsó (brujo) y la de mujer para contrarrestar a Àjé (bruja). Hay también una evocación al poder inexplicable de que una mujer tenga dos niños o más al mismo tiempo, siendo representado Òrò Ìbejì por algunas parejas que portan idénticas máscaras. En todos los casos, los bailarines son siempre hombres jóvenes y con mucha agilidad. Las máscaras que representan a hombres se denominan akogi y las que representan a mujeres son llamadas abogi.
Contra la supuesta creencia de que al tratarse de un homenaje al poder femenino este culto sea potestad de la mujer, cabe resaltar que los participantes más activos son los hombres, puesto que ellos, bajo su condición de hombres tienen que inclinar su cabeza ante la MADRE.
Organización de Egbé Gèlèdè
Dentro de las jerarquías sacerdotales en esta sociedad, quien tiene primacía es la mujer, a diferencia con el resto de otras sociedades o cultos de òrìsà donde la primacía es para el hombre, de aquí es de donde proviene la influencia en la organización de los candomblé ketu del Brasil, donde prima el matriarcado. De acuerdo con esto tenemos entonces:
La IYALÁSÈ , que es la sacerdotisa principal y el título más alto en la Sociedad Gelede. Ella se encarga de los asentamientos correspondientes a Yemoja y demás Ìyánlá (madres ancestrales), es la conexión entre la comunidad y el poder femenino que representan las Ìyánlá, la poseedora del àse. La Iyalase es una mujer que ya hace rato entró en la menopausia y que además tiene amplios conocimientos sobre hierbas, animales y ritos relacionados con las Ìyánlá.
El BABALÁSÈ, que es el sacerdote masculino con funciones parecidas a la iyalashe, que participa de algunos rituales, principalmente auxiliando a la Iyalase, pues es el encargado de los sacrificios, pero su incumbencia está más volcada a la parte del culto relacionada con la manutención de las máscaras, los trajes, la organización de los bailes y su dirección. Tiene también un amplio conocimiento sobre hierbas, rituales y otros ítems relacionados con las deidades.
ABORE, otro sacerdote masculino cuya incumbencia es actuar de intermediario entre las distintas comunidades y los favores de las Ìyámi Àjé. Su cargo es hereditario y requiere amplios conocimientos litúrgicos.
ELEFE, es el encargado de hacer los versos que se usan para cantar u orar. Es también el responsable por satirizar aspectos negativos relativos a la vida social del pueblo que serán parodiados en la noche. Es un cargo bastante difícil, pues el dice con sus versos lo que la mayoría no se atreve, pudiendo ser víctima de la venganza de otros.
ANGI se denomina a cualquier portador de máscara, es decir al bailarín. Son elegidos por su habilidad para interpretar los toques de los tambores con movimientos y por su agilidad. Siempre deben ser muchachos mayores de 18 años.
AGBEJI son los talladores de máscaras Gelede.
ONILÙ es el conjunto de tocadores de tambor ( ìlù ). Se especializan en los tipos de toques para acompañar las mascaradas. Tradicionalmente se usa un conjunto de 4 tambores para las danzas que sirven de fondo musical para las canciones de homenaje ejecutadas durante las mascaradas.
Orin Gèlèdè fun Yemoja
Bómi ìyámi
Sómi tómi
Bomi t'òkun
Wè isé àjé mogbé jinà
Fi bun mi omodé
Fi bun mi aláàfíà
Má kò àjé je mi
Má kò enia buburú pa mi
Yemoja ìyá gbogbo
Bómi ìyámi
Yemoja, madre de los peces,
La madre de las aguas en la tierra.
Nútrame, mi madre,
Protéjame y guíeme.
Como las olas del océano,
limpie la brujería que yo la llevo lejos.
Concédame niños.
Concédame paz.
No permita a las brujas devorarme.
No permita a las personas malas destruirme.
Yemoja, madre de todos,
Nútrame mi madre.
O fun Ìyámi Àjé
Mo júbà ènyin Ìyámí Òsòròngá
O Tònà Èjè enu
O Tò okónèjè èdò
Mo júbà ènyin Ìyámí
Òsòròngá
O Tònà Èjè enu
O Tò okónèjè èdò
È jè ó yè ní Kálèo
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò
È jè ó yè ní Kálèo
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò
Mis respetos a usted, mi madre Osoronga
Usted que sigue el rastro de la sangre
Usted que sigue el rastro de la sangre de la boca y el hígado.
Mis respetos a usted, mi madre Osoronga.
Usted que sigue el rastro de la sangre interna.
Usted que sigue los rastros de la sangre interna,
de la boca y del hígado.
La sangre viva que es recogida por la tierra
y que se cubre de hongos
y ellos sobreviven, sobrevive, oh madre muy vieja.
Orin adúrà fun Ìyámi
Eléye epo 're o!
Eléye epo 're o!
Eléye èkùrù 're o!
Eléye mo gbédè o!
¡Oh bendice el aceite Dueña del pájaro!
¡Oh bendice el tamal de porotos molidos!
¡Oh Dueña del pájaro, yo actúo con inteligencia!
Oriki fun Ìyámi
Ibà Ìyámì o !
Ìyámì Òsòròngá mo ki o !
E má pa mi
E má pa mi
E má pa mi
Ibi éri o
E ki gbe mi lo ibi éri o
E ki gbe mi lo
Oriki ifá un
Èdò ki, ri gbìn
O tútù ki máà m'éja lálé odò
Ibi éri o è ki gbe mi lo
Àse o !
¡Oh reverencio a Iyami!
¡A Iyami Osorongá saludo!
Usted no me mate
Usted no me mate
Usted no me mate
¡Oh Río malvado!
¡Oh Usted visíteme, levánteme
y váyase Río malvado!
Usted visíteme, levánteme y váyase
Hasta Ifá le saluda con alabanzas
Al hígado visitas, percibes el sembradío
Visitas y te refrescas siempre en el río,
donde atrapas peces al atardecer
¡Oh río malvado,
Usted visíteme, levánteme y váyase!
Que así sea!
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Subject: Re: [Portal Africanista:4205] Re: Consulta
To: portalafricanista@googlegroups.com
From: nazaretdahomey@gmail.com
Date: Sat, 9 Apr 2011 18:24:41 +0000
Buenas tardes,soy omo asojuano me gustaria saber si posee informacion acerca d las iyami oshoronga..para q me explique por favor sobre su culto...gracias Este mensaje ha sido enviado gracias al servicio BlackBerry de Movilnet
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From: GINNO NOLLA
Sender: portalafricanista@googlegroups.com
Date: Thu, 7 Apr 2011 23:04:34 -0500
To: ? ? ?
ReplyTo: portalafricanista@googlegroups.com
Subject: RE: [Portal Africanista:4198] Re: Consulta
ALAAFIA!!!
AQUI LES MANDO UN VIDEO ACLARATORIO EN NIGERIA, AFRICA SOBRE SI PUEDE O NO CONSAGRAR ORISA UN BABALAWO.
ENTREVISTA DEL CHIEF OLOYE IFA & OGBONI IFABIYI ENRIQUE DE LA TORRE, AL JEFE DEL CONCILIO DE IFA ABEOKUTA, NIGERIA (Oba Edu Agbaye)
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From: bastardofrancys@hotmail.com
To: portalafricanista@googlegroups.com
Subject: RE: [Portal Africanista:4191] Re: Consulta
Date: Thu, 7 Apr 2011 13:03:57 -0400
XBUEN DIA.SANTO QUE OBATALA NOS CUBRA CON SU MANTO SAGRADO Y ELEWA NOS ABRA CAMINO DE SALUD Y EVOLUCION, ASHE-1.-ESTIMADO SR. GABRIEL HIZO BIEN AL PREGUNTAR, USTED Y TODO EL QUE ASI LO CONSIDERE.PARA SU BIEN .ESTA FORMA DE VIDA ES DE QUIEN, ASÍ LO DECIDA; LE PUEDO DECIR QUE AQUÍ NO SE INVENTA NADA AQUÍ ESTA TODO ESCRITO EN SIGNOS(NUMEROS) QUE LE SALEN A LAS PERSONAS QUE SE CONSULTAN.2.- SI A USTED LE ENTREGO ALGUNA PERSONA QUE ESTA CONSAGRADO EN KARIOSHA O TIENE SANTO HECHO PARA EXPRESARME COMO USTED ME PUEDA ENTENDER, ES PORQUE ASI ESTA ESTABLECIDO EN ESE MODO DE VIDA DE RELIGION YORUBA.3.- LOS SANTERO SON LOS UNICOS EN ESTE MODO DE VIDA QUE PUEDEN REALIZAR ESAS Y OTRAS MAS,TALES COMO ENTRAGAR:OGUN,OSHOSI.ELEWA Y OTROS Y MUCHISIMOS SANTOS MAS, DEBIDO A QUE QUIEN PUEDE DAR ESA( LUZ O PARIR) DEIDADES SON SANTEROS.4.- LOS BABALAOS/OLUOS/OLOFISTAS, EN LA CONSAGRACION QUE LE HACEN AL INICIARSE COMO TAL,PASAN DE LA TIERRA YORUBA A LA TIERRA DE ARARA ,DONDE NNNNNNNNNNOOOOOOOOOO PUEDEN Y NO DEBEN ENTREGAR SANTOS PORQUE ELOS VIENEN ACOMPA#ADOS DE CARACOLES QUE SON LOS QUE HABLAN EN TIERRA YORUBA. 5.-EL BABALAO/OLUO U QUE TENGA OTRA CONSAGRACION SOLO PUEDE Y DEBE ENTRAGAR UN OTA QUE LLEVA POR DENTRO UNA SERIES DE ELEMENTOS DE ACUERDO A QUIEN LO RECIVE Y SE LLAMA : ESHU .-6.-ESTE ESHU NO LLEVA CARACOLES QUE DIFERENCIA IMPORTANTE AL DEL SANTERO PORQUE SI USTED NO TIENE DINERO Y QUIERE CONSULTAR O PREGUNTAR ALGO USTED AGARRA SUS CARACOLES Y REALIZA UNA CEREMONIA QUE SE HACE CUANDO USTED TIENE CORONADO SU SANTO.EL ESHU QUIEN LO PUEDE REVISAR ES UN BABALAO,Y CUANDO EL LANZA SUS MEDIOS ADIVINATORIOS UD NO SABE QUE LE ESTA DICIENDO SI ES VERDADX MENTIRAS O MENTIRAS XVERDAD,A DIFERENCIA DEL CARACOL QUE USTED CUENTA COMO QUEDARON LOS CARACOLES Y SABE INMEDIATAMENTE QUE SIGNO SACO USTED Y QUE DEBE HACER PARA SOLUCIONAR.
ES DECIR BABALAO/ OLUO , NO ENTREGA NADA DE SANTOS PORQUE NO ESTA AUTORIZADO SOLO EL SANTERO ES QUIEN LO ENTREGA, CUANDO UN OFICIANTE DE LA TIERRA DE ARARA( IFA_BABALAO OLUO ) ENTREGA MANO DE ORULA O DE LA MANERA O NOMBRE QUE UTILICE CADA NACION O PAIS SOLO DEBE ENTRAGAR ESHU, SU ANGEL DE LA GUARDA Y EXPLICAR MUY BIEN A EL INICIADO LO QUE ORULA LE DE EN ESE MOMENTO PARA INTERPRETAR.POSTERIORMENTE USTED SE DARA DE CUENTA QUE EL BABALAO PARA REALIZARLE LA RESPUESTA AL PROBLEMA QUE USTED TIENE EL LE RUEGA Y LE PIDE A LOS ORISAHAS,SEA OSHUN,CHANGO. YEMAYA, OYA, SAN LAZARO,INLE, etc. CUANDO REALIZA LA OBRA AL PIE DE UN SANTO Y TERMINA EL LE DA CONOCIMIENTO O LE DICE A ORULA LO QUE HIZO NO ANTES ,ANTES HABLA ES EL SANTO.MIS RESPETO IBORU-IBOYA-IBOSHESHE
basfrancys lawyer3-80
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From: shango_elegba@hotmail.com
To: portalafricanista@googlegroups.com
Subject: RE: [Portal Africanista:4188] Re: Consulta
Date: Thu, 7 Apr 2011 10:51:40 -0500
ALAAFIA O !
CLARO QUE EL BABALOCHA E IYALOCHA (SANTEROS) PUEDEN ENTREGAR "OTA" , TIENEN LA MISMA FACULTAD QUE UN BABALAWO , PERO ENTENDAMOS QUE SI EL BABALAWO QUE LO ESTA DICIENDO , SOLAMENTE LO DICE PARA QUE NO VAYAN CON SANTEROS Y CAUSAR DUDAS EN LA GENTE QUE APENAS SE ESTA INICIANDO Y TENGAN QUE IR CON IFA !
CUALQUIER DUDA CON ALGUNA FUNDAMENTACION , PREGUNTEN ANTES DE HACER CUALQUIER COSA AL FORO ! ASI SE EVITARAN SORPRESAS Y ABUSOS !
IFA AWOFISAN
> Date: Wed, 6 Apr 2011 13:05:42 -0700
> Subject: [Portal Africanista:4183] Re: Consulta
> From: omoelegba@gmail.com
> To: portalafricanista@googlegroups.com
>
> Falso. El Olorisa SI puede dar ota de Elegba. El que diga eso no sabe
> de lo que está hablando....
>
> On 5 abr, 13:20, Jose Carrerawrote:
> > los santeros no estan facultado para dar un otan de elegua, losw unico que pueden dar elegua junto con los guerrero son los babalaos
> >
> > --- El lun, 4/4/11, Gabriel Riveroescribió:
> >
> >
> >
> > > De: Gabriel Rivero
> > > Asunto: [Portal Africanista:4180] Consulta
> > > A: portalafricanista@googlegroups.com
> > > Fecha: lunes, 4 de abril de 2011, 01:00 pm
> > > He recibido un otan de elegua, por parte de
> > > un Santero, este no medo ningún collar, solo la otan, ya
> > > consagrado
> > > No tengo ninguna otra consagración en la religion, mi
> > > pregunta es, puede recibir el otan si no tengo collares, ni
> > > orula.
> >
> > > Gracias.
> >
> > > --
> > > Gabriel Rivero
> > > Tfl: 0412 710.39.59
> > > email: foxpro...@gmail.com
> >
> > > --
> >
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> > > "Portal Africanista"
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Publicado por atoto en miércoles, abril 27, 2011
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he acabado de verlo
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku (muerte), arun (enfermedad), ofo (perdida), eyo (tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu.
Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales, los eyin, dueña de todos los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lámparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la petición y conceda su misericordia y perdón, tornándose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. .
Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pájaros y van a los más recognitos lugares para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda.
Pidió ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a orunmila y conociendo su carácter benevolente pidiéndole que la ayudara a bajar.
Orunmila le pregunto: y como bajaras así desnuda?.
Ella le respondió, será fácil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera.
Orunmila accedió y cuando llegaron a tierra firme, Orúnmila le pidió que saliera, pero ella se negó a salir.
Orúnmila le dijo:
Ah, te morirás de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comeré por dentro.
Orúnmila asustado se hizo osote y viéndose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comía, Orúnmila echo a correr escapando del lugar, quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo después de su descenso iyami se subdividió y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados ríos que se unían en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere..
Después de esto se alojaron en una foresta escogiendo los árboles que serian sus igbo y que servirían unos para el bien (ire) y otros para el mal (ibi) y estos fueron: orogbo (ire), iroko (ibi), arere (ibi), oshe (ire), obobo (ire),iya (ibi) y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas.
Iyami tenía un solo hijo que era un pájaro y humanidad tenia muchos hijos.
Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres días de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami.
Al regresar, ella encontró a todos sus hijos en buen estado.
Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su único hijo al cuidado de humanidad.
A los dos días, los hijos de humanidad ya hambrientos querían comerse al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traería un pájaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. Sus hijos mataron y se comieron al pájaro.
Al tercer día cuando iyami regreso se encontró con la fatídica noticia de que su único hijo había muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.
OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona inválida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espíritus, los orishas y orunmila.
Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existía un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye.
Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario.
Eshu enterado fue y quito la piedra del túnel y toda el agua del lago de Obbatala paso al lago de las iyami.
Las mujeres de Obbatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstruación, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pájaro guardián, quien rápidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a Obbatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero Obbatala se percato de esto y echo a correr implorando la ayuda de todos los orishas.
El primero en salir en su defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el.
Así sucedio con cada uno de los orishas que quiso intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas.
Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este.
Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo:
Por que no esperan siete días, pues obatala esta muy flaco y durante esos días yo se los engordare? Las iyami acordaron en esperar.
Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al séptimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado.
Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo:
No ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitaste yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegeré.
Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila:
Que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?
Orunmila le dijo:
Que respetes a mis hijos, no les podrás hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mí.
Iyami acepto y concluyo:
Todo hijo mió (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruiré.
Y la tierra será testigo de lo que digo, además todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa será respetado por un tiempo convenido y sus peticiones serán concedidas, así como te concedo coger a mis hijos las aves (gallos, gallinas, palomas, etc )para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione
.Así fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en día.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participación de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye.
Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza.
Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo:
Así como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque así yo lo quice, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme.
Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daría permiso para continuar su exterminio.
Orúnmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun.
Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas.
No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar".
Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron:
"eso mismo por siete veces.
Orunmila contesto, eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un montón de algodón no se revienta.
Así complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creación.
Junto con obatala conforma la igba odu.
Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior.
La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo.
Juntas componen el mundo en que vivimos, partiéndolo también en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pájaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los únicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente.
Aunque oduwa(nuestra existencia) es la unión de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendó a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existió una condición por parte de iyami.
Esta condición fue que nunca mas ninguna mujer u hombre viviente sin tener la energia de Ajé podría verla personalmente sin riesgo de morir instantáneamente
Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa época.
Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran.
Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeríamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son la misma entidad con diferentes defases, cuestión esta muy común entre las deidades que conforman el panteón yoruba.
Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo.
Oduwa es O y obatala es 1, es la conformación aritmética del 1 al O, que seria 1O, la unión de ambos, el grupo decimal.
1 es el pene y el O es la vulva femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa.
Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el número místico y sagrado tres, el número de la creación: un pene, dos testículos, una vulva, dos ovarios.
Ìyámi Òsòròngá
La virtud de poder traer hijos al mundo que tienen las mujeres, ese hecho casi mágico, maravilloso que las acerca a lo divino, es y fue también motivo de temor en muchos pueblos antiguos, algo que antaño era inexplicable, por lo cual las mujeres siempre fueron vistas como poseedoras de cierto poder especial.
Se habla de la famosa "intuición femenina", pero más que nada, en todas las culturas hay una tendencia a transformarla en "bruja", en el sentido de creer que tiene poderes innatos para comunicarse con fuerzas más allá del alcance del entendimiento del hombre. El mito de la "bruja" que vuela en la escoba acompañada por pájaros macabros es casi mundial, con pequeñas diferencias según el lugar del mundo del cual hablemos.
También se relaciona la fecundidad con la misteriosa sangre menstrual, que es la marca que pauta la conversión de la niña en una mujer, de ahí en más será considerada también una "iyami", aquella que en cualquier momento dejará de tener la regla, hinchándosele el vientre, revelando que tenía en su interior la "calabaza de la existencia", el camino por el cual todos vienen desde Orun para Aiye. Más para confirmar dicha transformación en "mujer", se llevan a cabo los "ritos de pasaje" en los que las niñas-mujeres estarán aisladas durante varios días, alimentadas y vestidas de un modo especial, donde conocerán todos los secretos relacionados con las mujeres, los que serán debidamente impartidos por las ancianas de su comunidad.
Los ritos asegurarán entre otras cosas que sea poseedora de una "calabaza" fértil y la alineación de su lado espiritual femenino con su cuerpo, convirtiéndola en una mujer en todo sentido. Hay al final una presentación en público de las chicas que dejaron atrás la etapa de la niñez, para que los hombres les tengan en cuenta al momento de querer escoger una esposa.
La palabra Iyami por sí sola, en realidad no identifica a la mujer con el lado oscuro de su poder, muy por el contrario es un modo de exaltar y homenajear su capacidad de engendrar apelando a su lado protector maternal, pues significa: "Mi madre". Esta forma de referirse a cualquier mujer expresa un sentido de reverencia a aquella que sirve de puente entre los antepasados y los vivos, así como también refleja su importante papel maternal. De ese modo todas las divinidades femeninas son llamadas también IYAMI, más no en el sentido de "brujas" sino por tratarse de un homenaje verbal a las grandes MADRES ESPIRITUALES.
En tanto la mujer sea fértil (al menos en teoría por tener la regla), no se le considera apta para encargarse de ciertos aspectos importantes dentro de las religiones africanistas, por muchos motivos, los principales no pueden revelarse aquí por tratarse de un conocimiento que sólo deben poseer sacerdotes que han adquirido cierto status en la comunidad. Más algunas razones prácticas tienen que ver con la atención constante que requiere el culto y una mujer no puede dedicarse por entero al mismo en tanto siga teniendo la regla, pues debe abstenerse del contacto con las deidades durante ese período y en el caso que quedara embarazada, durante los últimos meses, el parto y la posterior cuarentena (sin contar que luego por varios meses toda su atención debe ser para el bebé).
Cuando se habla de "Iyami Òsòròngá" cambia bastante el concepto antes expuesto, pues se refiere al mito sobre el poder femenino asociado a las AVES a partir de ciertas especies que han atrapado la mente del hombre por su rareza o comportamientos macabros. Aunque tampoco aislado de las mujeres o los òrìsà, el mito Ìyámi Òsòròngá se relaciona con éstas por sus estómagos, más precisamente con su útero, al cual siempre nos referimos como "igbá-ìwà" (la calabaza de la existencia). Se trata de la comparación metafórica entre un huevo fecundado y la barriga de la mujer embarazada, de allí proviene decir que la mujer tiene el "poder del pájaro encerrado en la calabaza".
En el útero de la mujer no se ve a simple vista al bebé, pero sí se sienten sus movimientos, en tanto que en el huevo (de una gallina por ejemplo) no se aprecia el movimiento, pero se puede ver a tras luz al pichón, en ambos casos se puede palpar la fecundidad y el sorprendente poder "mágico" que esto implica.
El mito Ìyámi Òsòròngá entonces, no es el culto a las mujeres brujas ni a las aves macabras, sino que es la asociación mágica y metafórica entre el poder femenino de la fecundación y el poder místico de algunas aves nocturnas (principalmente) que sumado a ciertos temores y sentimientos negativos de los seres humanos crea en el espacio etéreo los Espíritus Colectivos (egrégoras) de las Eléye (dueños de las aves) o Ìyámi Àjé (Mi madre hechicera) o Ìyámi Òsòròngá, todas éstas denominaciones que aluden a lo mismo.
Estos espíritus son impersonales, nunca tuvieron cuerpo humano ni lo tendrán, forman parte del hombre y la naturaleza al mismo tiempo, especie de "parásitos" que aparecen junto con el hombre en el mundo a causa de su existencia, no tienen consciencia, son alimentados por la ideas malignas y los temores, por eso se tornan considerablemente peligrosos en el plano astral. Pueden tener sexo masculino o femenino y siempre vienen en pareja, representando el equilibrio, la dualidad existente en todos los planos, incluso en el de nuestros propios temores más oscuros.
En la imaginería popular yoruba se cree que tienen forma humanoide con plumas, más nunca se representan en imágenes o grabados, sólo se intuye su poder a través de los pájaros, los que mayoritariamente son usados como símbolos en bastones metálicos (osun) de los babaláwò o en las coronas de los oba, representando que el poseedor tiene la autoridad como para calmarles y que para ganar dicha distinción primero tuvo que rendir homenaje al Poder Femenino. Las Ìyámi Àjé actúan bajo la supervisión de Èsù y tienen estrecha relación con otros òrìsà como Ògún, que es el dueño de los sacrificios y quien provee del sagrado líquido perteneciente a Eléye, la sangre; Yemoja Odùa (también conocida como Yemowo; Yembo; Arugba; Mawu; Òòsà-nlá hembra o simplemente Odù) por haber sido la primera mujer en el mundo, transmisora de la calabaza material a las demás mujeres dentro de sus cuerpos y al resto de los Órìsà obìnrin (femeninos).
Cuando hay una influencia negativa por parte de los Eléye masculinos se dice que son los Òsó (brujos) quienes están trabajando en contra de la persona, aunque nunca hay un culpable externo responsable de estos ataques, pues en verdad siempre es la propia persona la que se gana "el castigo" a través de su comportamiento. Las Eléye son ejecutoras de la ley en un sentido inverso, es decir, buscar el bien a partir del mal. Toda persona que tenga cierta malignidad hacia los demás está alimentando estas fuerzas y al mismo tiempo atrayéndo el mal peligrosamente, lo que a la larga hace que la propia energía negativa de la persona se convierta en su propio juez, Ìyámi Òsòròngá posará sus patas encima de su cabeza.
No hay ningún ebo capaz de vencer el trabajo de estos Espíritus, lo único que se puede a lo sumo es apaciguarles y eso es porque "viven" en nuestras entrañas, en estado latente. Su función se torna importante, pues a pesar de ser "enemigas" de las personas tienden a regular el comportamiento en el Ser Humano a través de sus miedos. Quien desee que Ìyámi Òsòròngá no se torne un obstáculo en su vida debe refrenar los sentimientos de envidia, celos, rencor, así como cualquier pensamiento negativo hacia sus semejantes. Se cree que las Ìyámi se reúnen en asamblea en una mesa presidida por Èsù Ebítá, que allí se conspiraría y especularía sobre las maldades a realizar enviando a los ajógun buburú luego de saber quienes hicieron o no los ebo marcados por Òrúnmìlà a través de Ifá, de este modo sirven de reguladores del comportamiento frente a las deudas generadas ante las deidades, a causa de haber roto el equilibrio existente en de alguna manera, ya sea en una vida anterior o en la presente.
A Ìyámi Òsòròngá le pertenece toda sangre derramada en la tierra y también son quienes controlan la sangre menstrual, la que cuando aparece revela la presencia cercana de estas criaturas, lo que explicaría los dolores típicos y el comportamiento histérico que suele tener las mujeres en esa etapa. Esto también es otra razón por la cual en los sacrificios para òrìsà la sangre no debe tocar la tierra - existiendo un método ritual que evita eso - y porqué la mujeres con su regla deben mantenerse apartadas del culto. De suceder cualquiera de las dos cosas o ambas, sería un tabú y la ceremonia estaría quebrada, debiendo consultar al oráculo por alguna solución.
A las Ìyámi Àjé se las identifica en la naturaleza con determinadas aves en las que se transformarían, siendo 9 (nueve) las principales: Òwìwì; òsòròngá cuyo nombre proviene del sonido que emite; èhúrù; èlúlú; eráwo; àgbìgbì; àtiòrò; àgbògbò y àràgamágò.
Se acostumbra darles preferentemente vísceras, pues se considera que son su comida favorita, las que se preparan siempre luego de cualquier sacrificio para los òrìsà de un modo especial y son presentadas en platos de barro forrados con ewé-lara. Dicho ebo para Ìyámi se denomina Ìyàlá, que significa "que el mal desaparezca". Se les ofrece también, durante cualquier sacrificio, un ekó que sirve para protección, pues las calma cuando es despejado en la tierra, éste representa el poder femenino, pues entre otros ingredientes lleva: plumas - simbolizan muchos hijos y protección; sangre - representa la menstruación y la vida.
Se presume que la palabra Àjé utilizada como "bruja" proviene de la contracción de "Ìyá jé " (la madre que come) aludiendo a su voraz apetito, siempre atraída por el olor a sangre y vísceras ella puede venir bajo la forma de mosca, pájaro, mono o incluso otros animales.
La Sociedad Gèlèdè no es otra cosa que un culto organizado para calmar las fuerzas de la hechicería, esto es, las representaciones impersonales de Ìyámi Òsòròngá, Ìyámi Àjé , Eléye u Òsó apelando al propio poder femenino como restaurador de la vida.
El culto Gèlèdè se originó en la zona de Ketu en el siglo XIV, centrándose en la deificación del poder femenino intrínseco (igbá ìwà) como centro generador de vida o de destrucción. Son los miembros masculinos de la comunidad, quienes reconocen el poder femenino a través de mascaradas anuales en su homenaje. De Ketu, las mascaradas se extendieron entre los pueblos yorubas Egba; Anago; Saki; Ohero-Ijo; Ifonyin; Annori.
La Sociedad entera está consagrada a Yemoja, quien es reverenciada por los Kétu como la Madre de todos los òrìsà, dueña de las aguas, la hechicería, la sexualidad, la familia y la nutrición. En sí Yemoja expresa a todos sus hijos el sentido de protección maternal ante el poder femenino destructivo de Ìyámi Àjé. La función principal que tiene en la comunidad esta Sociedad es garantizar la paz entre los humanos y las Ìyámi Àjé.
Las mascaradas son la parte pública del culto y se hacen en el mercado por ser el lugar donde preferentemente trabaja la mujer y tiene poder social en la comunidad, pero además porque otra de las finalidades es pedir abundancia. La mascarada es anual, siendo organizada entre los meses de marzo y mayo, que marcan la estación agrícola, su cometido entonces es asegurar la fertilidad de la siembra, que las Eléye no envíen a sus pájaros a arruinar la granja, que Yemoja influya sobre el poder femenino para que haya de donde nutrirse siempre y que la descendencia sea mucha. Existen dos etapas en las mascaradas en homenajes a Ìyámi:
a) Gèlèdè - Que se hace durante el día, hay un ofrecimiento de animales, granos, huevos, epo, miel, etc. a las Madres Ancestrales para que ejecuten su poder favorablemente hacia la comunidad, se invoca el poder de los òrìsà femeninos y su protección. Las danzas entonces comienzan en los sembrados y van en procesión hasta el mercado principal del pueblo, donde bailan casi todo el día, pues se van congregando allí mascaradas de distintos lugares. Quienes danzan son los hombres, los cuales se disfrazan de mujeres con amplias telas, se colocan rellenos para aparentar senos, portan máscaras femeninas e imitan a Yemoja, en un intento de equilibrar su masculinidad con el poder femenino. Cabe señalar que las máscaras usadas durante esta ceremonia que es de día, difieren de las que se usan de noche.
b) Èfè - Que se hace durante la noche, comenzando con la caída del sol. Aquí se usan máscaras que representan tanto a hombres como mujeres, pero en su aspecto más tétrico y hechicero, en una evocación al poder de la brujería rindiéndole homenaje para aplacarle. Las danzas son ejecutadas de a dos y las parejas representan un hombre y una mujer, creando un equilibrio especial, donde la representación de hombre danza para evitar el mal de Òsó (brujo) y la de mujer para contrarrestar a Àjé (bruja). Hay también una evocación al poder inexplicable de que una mujer tenga dos niños o más al mismo tiempo, siendo representado Òrò Ìbejì por algunas parejas que portan idénticas máscaras. En todos los casos, los bailarines son siempre hombres jóvenes y con mucha agilidad. Las máscaras que representan a hombres se denominan akogi y las que representan a mujeres son llamadas abogi.
Contra la supuesta creencia de que al tratarse de un homenaje al poder femenino este culto sea potestad de la mujer, cabe resaltar que los participantes más activos son los hombres, puesto que ellos, bajo su condición de hombres tienen que inclinar su cabeza ante la MADRE.
Organización de Egbé Gèlèdè
Dentro de las jerarquías sacerdotales en esta sociedad, quien tiene primacía es la mujer, a diferencia con el resto de otras sociedades o cultos de òrìsà donde la primacía es para el hombre, de aquí es de donde proviene la influencia en la organización de los candomblé ketu del Brasil, donde prima el matriarcado. De acuerdo con esto tenemos entonces:
La IYALÁSÈ , que es la sacerdotisa principal y el título más alto en la Sociedad Gelede. Ella se encarga de los asentamientos correspondientes a Yemoja y demás Ìyánlá (madres ancestrales), es la conexión entre la comunidad y el poder femenino que representan las Ìyánlá, la poseedora del àse. La Iyalase es una mujer que ya hace rato entró en la menopausia y que además tiene amplios conocimientos sobre hierbas, animales y ritos relacionados con las Ìyánlá.
El BABALÁSÈ, que es el sacerdote masculino con funciones parecidas a la iyalashe, que participa de algunos rituales, principalmente auxiliando a la Iyalase, pues es el encargado de los sacrificios, pero su incumbencia está más volcada a la parte del culto relacionada con la manutención de las máscaras, los trajes, la organización de los bailes y su dirección. Tiene también un amplio conocimiento sobre hierbas, rituales y otros ítems relacionados con las deidades.
ABORE, otro sacerdote masculino cuya incumbencia es actuar de intermediario entre las distintas comunidades y los favores de las Ìyámi Àjé. Su cargo es hereditario y requiere amplios conocimientos litúrgicos.
ELEFE, es el encargado de hacer los versos que se usan para cantar u orar. Es también el responsable por satirizar aspectos negativos relativos a la vida social del pueblo que serán parodiados en la noche. Es un cargo bastante difícil, pues el dice con sus versos lo que la mayoría no se atreve, pudiendo ser víctima de la venganza de otros.
ANGI se denomina a cualquier portador de máscara, es decir al bailarín. Son elegidos por su habilidad para interpretar los toques de los tambores con movimientos y por su agilidad. Siempre deben ser muchachos mayores de 18 años.
AGBEJI son los talladores de máscaras Gelede.
ONILÙ es el conjunto de tocadores de tambor ( ìlù ). Se especializan en los tipos de toques para acompañar las mascaradas. Tradicionalmente se usa un conjunto de 4 tambores para las danzas que sirven de fondo musical para las canciones de homenaje ejecutadas durante las mascaradas.
Orin Gèlèdè fun Yemoja
Bómi ìyámi
Sómi tómi
Bomi t'òkun
Wè isé àjé mogbé jinà
Fi bun mi omodé
Fi bun mi aláàfíà
Má kò àjé je mi
Má kò enia buburú pa mi
Yemoja ìyá gbogbo
Bómi ìyámi
Yemoja, madre de los peces,
La madre de las aguas en la tierra.
Nútrame, mi madre,
Protéjame y guíeme.
Como las olas del océano,
limpie la brujería que yo la llevo lejos.
Concédame niños.
Concédame paz.
No permita a las brujas devorarme.
No permita a las personas malas destruirme.
Yemoja, madre de todos,
Nútrame mi madre.
O fun Ìyámi Àjé
Mo júbà ènyin Ìyámí Òsòròngá
O Tònà Èjè enu
O Tò okónèjè èdò
Mo júbà ènyin Ìyámí
Òsòròngá
O Tònà Èjè enu
O Tò okónèjè èdò
È jè ó yè ní Kálèo
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò
È jè ó yè ní Kálèo
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò
Mis respetos a usted, mi madre Osoronga
Usted que sigue el rastro de la sangre
Usted que sigue el rastro de la sangre de la boca y el hígado.
Mis respetos a usted, mi madre Osoronga.
Usted que sigue el rastro de la sangre interna.
Usted que sigue los rastros de la sangre interna,
de la boca y del hígado.
La sangre viva que es recogida por la tierra
y que se cubre de hongos
y ellos sobreviven, sobrevive, oh madre muy vieja.
Orin adúrà fun Ìyámi
Eléye epo 're o!
Eléye epo 're o!
Eléye èkùrù 're o!
Eléye mo gbédè o!
¡Oh bendice el aceite Dueña del pájaro!
¡Oh bendice el tamal de porotos molidos!
¡Oh Dueña del pájaro, yo actúo con inteligencia!
Oriki fun Ìyámi
Ibà Ìyámì o !
Ìyámì Òsòròngá mo ki o !
E má pa mi
E má pa mi
E má pa mi
Ibi éri o
E ki gbe mi lo ibi éri o
E ki gbe mi lo
Oriki ifá un
Èdò ki, ri gbìn
O tútù ki máà m'éja lálé odò
Ibi éri o è ki gbe mi lo
Àse o !
¡Oh reverencio a Iyami!
¡A Iyami Osorongá saludo!
Usted no me mate
Usted no me mate
Usted no me mate
¡Oh Río malvado!
¡Oh Usted visíteme, levánteme
y váyase Río malvado!
Usted visíteme, levánteme y váyase
Hasta Ifá le saluda con alabanzas
Al hígado visitas, percibes el sembradío
Visitas y te refrescas siempre en el río,
donde atrapas peces al atardecer
¡Oh río malvado,
Usted visíteme, levánteme y váyase!
Que así sea!
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Subject: Re: [Portal Africanista:4205] Re: Consulta
To: portalafricanista@googlegroups.com
From: nazaretdahomey@gmail.com
Date: Sat, 9 Apr 2011 18:24:41 +0000
Buenas tardes,soy omo asojuano me gustaria saber si posee informacion acerca d las iyami oshoronga..para q me explique por favor sobre su culto...gracias Este mensaje ha sido enviado gracias al servicio BlackBerry de Movilnet
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From: GINNO NOLLA
Sender: portalafricanista@googlegroups.com
Date: Thu, 7 Apr 2011 23:04:34 -0500
To: ? ? ?
ReplyTo: portalafricanista@googlegroups.com
Subject: RE: [Portal Africanista:4198] Re: Consulta
ALAAFIA!!!
AQUI LES MANDO UN VIDEO ACLARATORIO EN NIGERIA, AFRICA SOBRE SI PUEDE O NO CONSAGRAR ORISA UN BABALAWO.
ENTREVISTA DEL CHIEF OLOYE IFA & OGBONI IFABIYI ENRIQUE DE LA TORRE, AL JEFE DEL CONCILIO DE IFA ABEOKUTA, NIGERIA (Oba Edu Agbaye)
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From: bastardofrancys@hotmail.com
To: portalafricanista@googlegroups.com
Subject: RE: [Portal Africanista:4191] Re: Consulta
Date: Thu, 7 Apr 2011 13:03:57 -0400
XBUEN DIA.SANTO QUE OBATALA NOS CUBRA CON SU MANTO SAGRADO Y ELEWA NOS ABRA CAMINO DE SALUD Y EVOLUCION, ASHE-1.-ESTIMADO SR. GABRIEL HIZO BIEN AL PREGUNTAR, USTED Y TODO EL QUE ASI LO CONSIDERE.PARA SU BIEN .ESTA FORMA DE VIDA ES DE QUIEN, ASÍ LO DECIDA; LE PUEDO DECIR QUE AQUÍ NO SE INVENTA NADA AQUÍ ESTA TODO ESCRITO EN SIGNOS(NUMEROS) QUE LE SALEN A LAS PERSONAS QUE SE CONSULTAN.2.- SI A USTED LE ENTREGO ALGUNA PERSONA QUE ESTA CONSAGRADO EN KARIOSHA O TIENE SANTO HECHO PARA EXPRESARME COMO USTED ME PUEDA ENTENDER, ES PORQUE ASI ESTA ESTABLECIDO EN ESE MODO DE VIDA DE RELIGION YORUBA.3.- LOS SANTERO SON LOS UNICOS EN ESTE MODO DE VIDA QUE PUEDEN REALIZAR ESAS Y OTRAS MAS,TALES COMO ENTRAGAR:OGUN,OSHOSI.ELEWA Y OTROS Y MUCHISIMOS SANTOS MAS, DEBIDO A QUE QUIEN PUEDE DAR ESA( LUZ O PARIR) DEIDADES SON SANTEROS.4.- LOS BABALAOS/OLUOS/OLOFISTAS, EN LA CONSAGRACION QUE LE HACEN AL INICIARSE COMO TAL,PASAN DE LA TIERRA YORUBA A LA TIERRA DE ARARA ,DONDE NNNNNNNNNNOOOOOOOOOO PUEDEN Y NO DEBEN ENTREGAR SANTOS PORQUE ELOS VIENEN ACOMPA#ADOS DE CARACOLES QUE SON LOS QUE HABLAN EN TIERRA YORUBA. 5.-EL BABALAO/OLUO U QUE TENGA OTRA CONSAGRACION SOLO PUEDE Y DEBE ENTRAGAR UN OTA QUE LLEVA POR DENTRO UNA SERIES DE ELEMENTOS DE ACUERDO A QUIEN LO RECIVE Y SE LLAMA : ESHU .-6.-ESTE ESHU NO LLEVA CARACOLES QUE DIFERENCIA IMPORTANTE AL DEL SANTERO PORQUE SI USTED NO TIENE DINERO Y QUIERE CONSULTAR O PREGUNTAR ALGO USTED AGARRA SUS CARACOLES Y REALIZA UNA CEREMONIA QUE SE HACE CUANDO USTED TIENE CORONADO SU SANTO.EL ESHU QUIEN LO PUEDE REVISAR ES UN BABALAO,Y CUANDO EL LANZA SUS MEDIOS ADIVINATORIOS UD NO SABE QUE LE ESTA DICIENDO SI ES VERDADX MENTIRAS O MENTIRAS XVERDAD,A DIFERENCIA DEL CARACOL QUE USTED CUENTA COMO QUEDARON LOS CARACOLES Y SABE INMEDIATAMENTE QUE SIGNO SACO USTED Y QUE DEBE HACER PARA SOLUCIONAR.
ES DECIR BABALAO/ OLUO , NO ENTREGA NADA DE SANTOS PORQUE NO ESTA AUTORIZADO SOLO EL SANTERO ES QUIEN LO ENTREGA, CUANDO UN OFICIANTE DE LA TIERRA DE ARARA( IFA_BABALAO OLUO ) ENTREGA MANO DE ORULA O DE LA MANERA O NOMBRE QUE UTILICE CADA NACION O PAIS SOLO DEBE ENTRAGAR ESHU, SU ANGEL DE LA GUARDA Y EXPLICAR MUY BIEN A EL INICIADO LO QUE ORULA LE DE EN ESE MOMENTO PARA INTERPRETAR.POSTERIORMENTE USTED SE DARA DE CUENTA QUE EL BABALAO PARA REALIZARLE LA RESPUESTA AL PROBLEMA QUE USTED TIENE EL LE RUEGA Y LE PIDE A LOS ORISAHAS,SEA OSHUN,CHANGO. YEMAYA, OYA, SAN LAZARO,INLE, etc. CUANDO REALIZA LA OBRA AL PIE DE UN SANTO Y TERMINA EL LE DA CONOCIMIENTO O LE DICE A ORULA LO QUE HIZO NO ANTES ,ANTES HABLA ES EL SANTO.MIS RESPETO IBORU-IBOYA-IBOSHESHE
basfrancys lawyer3-80
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From: shango_elegba@hotmail.com
To: portalafricanista@googlegroups.com
Subject: RE: [Portal Africanista:4188] Re: Consulta
Date: Thu, 7 Apr 2011 10:51:40 -0500
ALAAFIA O !
CLARO QUE EL BABALOCHA E IYALOCHA (SANTEROS) PUEDEN ENTREGAR "OTA" , TIENEN LA MISMA FACULTAD QUE UN BABALAWO , PERO ENTENDAMOS QUE SI EL BABALAWO QUE LO ESTA DICIENDO , SOLAMENTE LO DICE PARA QUE NO VAYAN CON SANTEROS Y CAUSAR DUDAS EN LA GENTE QUE APENAS SE ESTA INICIANDO Y TENGAN QUE IR CON IFA !
CUALQUIER DUDA CON ALGUNA FUNDAMENTACION , PREGUNTEN ANTES DE HACER CUALQUIER COSA AL FORO ! ASI SE EVITARAN SORPRESAS Y ABUSOS !
IFA AWOFISAN
> Date: Wed, 6 Apr 2011 13:05:42 -0700
> Subject: [Portal Africanista:4183] Re: Consulta
> From: omoelegba@gmail.com
> To: portalafricanista@googlegroups.com
>
> Falso. El Olorisa SI puede dar ota de Elegba. El que diga eso no sabe
> de lo que está hablando....
>
> On 5 abr, 13:20, Jose Carrera
> > los santeros no estan facultado para dar un otan de elegua, losw unico que pueden dar elegua junto con los guerrero son los babalaos
> >
> > --- El lun, 4/4/11, Gabriel Rivero
> >
> >
> >
> > > De: Gabriel Rivero
> > > Asunto: [Portal Africanista:4180] Consulta
> > > A: portalafricanista@googlegroups.com
> > > Fecha: lunes, 4 de abril de 2011, 01:00 pm
> > > He recibido un otan de elegua, por parte de
> > > un Santero, este no medo ningún collar, solo la otan, ya
> > > consagrado
> > > No tengo ninguna otra consagración en la religion, mi
> > > pregunta es, puede recibir el otan si no tengo collares, ni
> > > orula.
> >
> > > Gracias.
> >
> > > --
> > > Gabriel Rivero
> > > Tfl: 0412 710.39.59
> > > email: foxpro...@gmail.com
> >
> > > --
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Publicado por atoto en miércoles, abril 27, 2011
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