Odu Ifa
Oddun de Ifá Oyekun Ogunda.
Debemos tener presente que cada nombre Yorubá tiene una significación por estar vinculado con su tarea primordial o consumo de ser: Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad. La palabra Orunmila se cree que se debe a una contracción silábica, pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Existe una tesis sobre el nombre de Orunmila que significa Orun: el Cielo; Ami: signo, indica¬ción, presagio y aparece como el Sol; o sea: del Cielo el presagio aparece como el Sol. Otro criterio expresa que Oram-l_o-mo-ení-ti-o-la, quiere decir: solo en el Cielo Dios sabe quién se salvará.
Otros nombres de esta divinidad: Akoni-Laran-bi-Iyeran-Ení el que le da a uno un sabio consejo como un familiar.
Okunrin Kúkúrú Oke igeti: el hombrecito de la colina Igeti.
Alaquentú; un hábil médico que fundó la ciudad Ipetu y se convirtió en rey del lugar.
Adi-fa-fun: aquel que se sienta en la estera a adivinar el pasado, presente y el futuro.
Gboye gborun: uno que vive tanto en el Cielo como en la Tierra.
Setilú: un ciego adivinador nupe.
Akeré-finú-sagbón: el hombrecito de la mente llena de sabiduría.
Amai Matan: el incomprensible.
Agiré-Ilé llagbon: el sabio que habla desde la casa de la sabiduria y el conocimiento.
Afedefeyo: el que se comunica a nivel universal e indivi¬dual por que él habla y comprende todas las lenguas.
Ajiborísa Kpero: la divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Oloddumare en su propio nombre y el de todos sus seguidores.
Oje ja Oogun: el que da el toque final a la medicina para la cura de enfermedades.
Es llamado además lbíkeji Oloddumare, el que sigue en rango a Oloddumare; en relación con este nombre, cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Oddun de Ifá que Orun¬mila nunca permitió que se le llamara de ese modo; que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron; después que él recibió de Oloddumare la autoridad o ashé por encima de todas ellas, pero que Oloddumare nunca lo llamó así.
Otro nombre con el que es conocido Orúmnila es Ela, aunque especialistas opinan que esta es una divinidad indepen¬diente a Orunmila; sin embargo el cuerpo literario de los Oddun de Ifá reafirma que Ela es otro nombre con el que es conocido Orunmila.
Como se conocen, los principios y leyes que operan en el universo, él es el unico Orisha capaz de hacer posible todas las cosas aparentemente imposibles, como cambiar o posponer la fecha de la muerte de un hombre. Es capaz de difundir la ley y el orden en el universo, por eso es llamado Agbage-gun, regulador del universo; él está apto para cambiar la mala fortuna de la muerte. Orunmila es indispensable en la Tierra y en el Cielo por su conoci¬miento y sabiduria, por esto es necesario consultarlo todos los días y antes de emprender cualquier actividad nueva.
Orunmila es OIuwa-mi-Oyiki, mi señor de la mañana encanta¬da, o mi señor el canto de la mañana, y también es Oluwa-mi-Atoba foye, el que es capaz de sostener la vida. Un ejemplo de su preponderancia está en la historia que cuenta que en una ocasíón Orunmila estaba furioso con uno de sus hijos y amenazó con dejar la Tierra e irse al Cielo, entonces hubo un caos sobre la Tierra, el orden natural de las cosas se invirtió, todo el mundo se quejó y buscaron soluciones para volver a la normalidad, pero los esfuerzos fueron en vano, hasta que Orunmila, antes de su ascensión al Cielo, dejó los ikines, las dieciséis nueces de palma sagrada, a sus hijos con la sentencia de que estos, los ikines, darían la solución a todos los proble¬mas.
En esta historia se puede ver claramente que la unión más importante entre los mortales y Orunmila es el ikin, cuyo secreto y mensaje son interpretados por el sacerdote de Ifá. El ikin es más que una mera nuez de palma, es un trasmisor del conocimiento y la sabiduría de Orunmila a hombres y dioses. En la adivinación de Ifá, el ikin es considerado como algo sagrado porque comunica las respues¬tas de Orunmila a las preguntas que se le hacen. Una máxima Yorubá advierte a las personas que no miren al ikín como una simple nuez: Al que no crea que Orunmila está en el ikin, Ifá lo matará.
Cuando se nombra a Orunmila como Iku dudu atewo: la muerte negra en la palma, se refieren al poder del ikin, porque nadie, incluyendo al sacerdote de Ifá, puede predecir silo que se adivinará será o no vorable. Ambos, sacerdote y suplicante, deben temer al ikín. Otro de los nombres por el cual llaman a Orunmila Obolajokoo omo okikín tii mriin: el que nació de los colmillos y de la trompa del elefante. El nombre explica la naturaleza de Orunmila, la trompa del elefante canta el orgullo de este, aquí Orunmila es compa¬rado con el poderoso elefante cuya grandeza es simbolizada por sus colmillos.
En el uso ritual del ikin en Ifá se puede observar una curiosa y misteriosa distancia entre Orunmila y otros seres. Por ejemplo, Erinmi es la deidad de la Muerte (Ikú) en Owo, un pueblo sagrado y reverenciado, pues Orunmila camina por este pueblo sin miedo y con mucho poder: porque Ikú es como nosotros: necesitamos de Orúnmila, pero no lo conocemos lo suficiente para estar cerca de él. Orunmila se parece a Erinmi en que no respeta a nadie porque ante sus ojos todos son iguales. En Owo lo llaman Oluwa mí Opoki amu ide sojí: mi señor Opoki: poseedor de la inso¬lencia, por eso es imposible que alguien influya en él o en sus decisiones.
El nombre de Adubíita: el Ifá negro, tiene una especial connotación: Ifá es incomprensible e inescrutable; no obstante el sacerdote de Ifá usa el ikin, una semilla muy negra que representa a lfá.
Orunmila es reconocido también como Agbonníregun: una deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general.
La deidad de la sabiduría es conocida también como Elerii ikpin: aquel que fue testigo de nuestros destinos y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades.
Es solamente a través de Orunmila que uno puede saber si Orí está o no contento y qué se puede hacer para mejorar Por eso reflriéndose a él hay un refrán que dice: Otun-Ori-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado.
Orunmila posee los instrumentos o atributos de todos los demás Orishas, ya que él tiene el secreto de todos sus poderes y babilidades como bien enuncia y explica el Oddun de Ifá Ofún Meyi.
Son sus atributos:
Las semillas de adivinación: el ikin y el olori-ikin.
De todos los atributos, el más importante es el ikin a juzgar por su frecuente uso y porque es indispensable para el sacerdote de Ifá. Usualmente los ikines son oscuros o negros y la propia manipulación los pone mas suaves y brillantes. Es el único objeto que fue dado por Orunmila; la importancia del resto de los atributos es indisputable, pero ninguno, exceptuando al ókpele (sustituto del ikin), es tan sagrado como el ikin. El ikín cesó de ser una nuez de palma desde que dio todas las respuestas a los proble-mas tanto humanos como divinos. Cuando Orúnnijía se fue para el Cielo, el ikin se convirtió en el simbolo terres¬tre y fisico de su omniseiencia y omnipotencia; a partir de este punto, el concepto de que Orunmila es un hombre mortal desaparece y el ikin emerge como la llave de su sabiduría infinita y a la vez proyecta su naturaleza pro-fúnda y esotérica, por eso lo negro del 1km probablemente simboliza “awo”, lo que hace imposible que nadie, inclu¬yendo sus sacerdotes, comprenda totalmente a Orunmila nique se aprenda toda su literatura. Esto también explica por qué Orúmnila nunca es representado antropomórficamente en las eseulturas utilizadas para la adidnación (el inkin asume esta función). El ikín, como cualquier otro ser en las creencias Yorubá posee On, el cual representa la propia esencia y personalidad del ikin y se llama olori-íkin. Aunque este ikin es fisicamente diferente a los otros ikines, forma parte integral de estos en todos los procesos metafisicos y de adivinación.
Okpele o cadena de adivinación.
Precisamente el ókpele constituye el segundo atributo en grado de irnporttmcia de la deidad de la sabiduria. Es el instrumento de adivinación compuesto por ocho medias conchas de la semilla del ikin (semilla del árbol de la vida, Igi Akoko). Estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadenas, de forma tal que quedan cuatro a cada lado y tomándose por el centro es lanzado sobre el tablero de Ifá, estera o un pedazo de piel de chiva.
En la parte inferior derecha, se atan cawries y cuentas sena laudo que es esa la porción de cuatro conchas que al ser lanzado el ókpele, revela un Oddun que es mayor que el de la parte de las cuatro conchas del lado izquierdo. En este lado izquierdo, en la parte inferior, se atan casea¬beles o pedazos de cadena.
Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opon de Ifá, o ate Ifá; akparo.
El opon es un tablero, usualmente de madera, que puede ser circular, semicircular o rectangular, Muchos de ellos tienen los bordes decorados con tallas, el borde es un poco mas alto que el resto de la superficie, lo que deja una sección central que se cubre con polvo sagrado (iyero¬sun), extraido del árbol de Irosun; esto es usado para escribir el Oddun relevante a la pregunta hecha. El diáme¬tro del opon varía entre veintisiete a cincuenta centíme¬tros. Y las tallas de los bordes consisten en uno o más rostros estilizados (es-tos rostros son identificados con Eshu) y puede no tener decoración adicional. Usualmente, las decoraciones adicionales son en bajo relieve y varian desde los más simples patrones geométricos, como el ibo atrón entrelazado), hasta las mas complejas representacio¬nes antropomórficas. Aparte del rostro de Eshu, ningun otro elemento en la decoración del borde puede ser consi¬derado como constante. Ifá reconoce el poder de Eshu simbólicrunente en todas sus acciones y decisiones, lo aplaca y solicita su cooperación a través de los rostros tallados al borde del opon.
Durante el proceso de adivinación estos rostros deben quedar de frente al sacerdote. La cara simbólica de Eshu al frente de este diámetro imaginario confirma gráficamen¬te su carácter como la deidad situada en dos campos opues¬tos. Eshu es considerado por los hombres y dioses como el Orisha mas poderoso e influyente en el sistema religioso Yorubá al tiempo que mantiene el balance entre las fuerzas positivas y negativas. Como el Orisha ota (piedras de todos los dioses), Eshu presta su poder de palabra a todo lo que diga Ifá, convirtiendo sus palabras en proféticas.
El opon esta diseñado simplemente para agradar y hacerle honor a Ifá. La riqueza del diseño del opon depende de la cantidad de dinero que se pueda pagar al artesano o artis¬ta.
La vara de autoridad o ashé: Iroke o irofá.
El iroke, golpeador divino, es usado para invocar a Orun¬mila. En el momento de la adivinación, se golpea el opon suavemente con el lado puntiagudo del iroke. Este es de forma larga y delgada, tallado en marfil y algunas veces en bronce o madera, y está cubierto de cuentas. El largo de los golpeadores varia entre veinte y sesenta centíme-tros. El iroke puede ser considerado como una combinación de tres secciones mayores:
1. La sección superior es puntiaguda, no lleva decoración y puede o no tener la base para que sea considerado acep¬table para la adivinación.
2. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada aguantandose los senos. Por lo general esta sección va combinada con la superior; pero no necesariamente con la base o sección inferior.
3. La sección inferior, que viene a ser la base, no tiene causa fija. La mayoría de los iroke examinados preconizan el éxito material y mundano, por ejemplo: figuras ecues-tres, músicos y cosas por el estilo. Esta sección del iroke, al igual que la del medio, no existe por si misma. Esta tercera parte requiere de las dos s’periores para estar completa y ser usada en los rituales. Las mujeres arrodilladas y las figuras ecuestres, por ejemplo, de la segunda y tercera secciones respectivamente están de frente y en éxtasís, no sugieren movimiento o actividad alguna que no sea de reflexión o intensa concentración, los rostros no muestran expreSión alguna. Vistas como un todo, las figuras son altamente esquematizadas y de compo¬sición convencional. En el pasado, el iroke costaba alre¬dedor de mil cuatrocientos cawries, este era un precio muy alto para la elase media. El uso del colmillo de elefante, tan tradicional en la tierra Yorubá, también estaba limi¬tado a las personas de alto rango como el oba y algunos jefes y sacerdotes muy importantes.
Cuando el proceso de adivinación de Ifá va a dar comienzo, el saeerdote de Ifá gentilmente golpea el opon con el iroke, mientras va recitando el Orí de Orunmila. Esta acción es un saludo y una invoeación para pedir a Orunmila que revele el Orí del suplicante. En un sentido, el gol¬pear es la manifestación visible de lo que metafisicamente da comienzo al proceso de adivinación. Visto desde este punto, las imágenes del íroke se hacen más elaras e inte¬resantes en el contexto de la adivinación de Ifá.
Receptáculo o “sopera” de Ifá: Ageré Ifá o ibori Ifá.
Es una vasija de madera tallada con tapa, y dividida en su interior. En ella se guardan los ikines, las nueces de palma sagradas. La vasíja varía de tamaño, pero debe tener entre diez y treinta y cinco centímetros de alto, inelui¬das las figuras talladas que sostienen la vasíja. Estas figuras muestran hombres y mujeres celebrando, tocando música y bailando, ofreciendo sacrificios o expresando gratitud en una manera tradicional. Las figuras son seres humanos ordinarios, por su apariencia, la postura y movi¬mientos no parecen de dioses. El tratamiento que el artis¬ta da a estas figuras es natural y animado. La variedad de poses, la libertad de combinaciones y tridimensionalidad de las eseulturas del Agere. son únicas del arte Yorubá.
Bastón: Opa Orere u Opa Osooro.
Este es un bastón de hierro que el sacerdote de Ifá carga verticalmente en la mano y que puede ser clavado en la tierra, durante reuniones importantes o cuando se requiere la presencia de los sacerdotes. Normalmente el bastón se coloca en una de las esquinas de la casa del sacerdote. El alto del bastón varia entre ochenta y cinco a ciento cuarenta y dos centímetros, el extremo superior va montado en un diseo plano, que a su vez, se soporta en la parte hueca de un cono con forma de campana invertida. A lo largo del bastón, y a dos niveles diferentes, se encuen¬tran soldadas dos campanas muy delgadas que llevan en su interior tres campanas más cada una.
El bastón nunca debe acostarse, siempre debe estar verti¬cal a la tierra, de ahí el dicho Yorubá: Osún siempre debe estar recto.
Ritualmente, Opa Oreré es muy importante en la implementa¬ción de las órdenes de Orunmila.
El machete ritual: Ada Oosa-Asla Talabí.
El machete era parte de la parafernalia tradicional de Orishanlá y según el Oddun Osá Meyi, Orunmila lo obtuvo para si. Este machete es de hierro con un mango en forma de campana provista de un sonajero en el fondo. Tiene como cincuenta y cuatro centímetros de largo, es muy simple y no tiene decoración alguna, el sacerdote lo usa mientras adivina dando en la tierra alrededor del plato con el borde no afilado del machete.
Cuentas.
En ocasiones especiales el sacerdote de Ifá lleva objetos adornados con cuentas. Ikute Ifá (cetro de Ifá), adé babalawo (corona del sacerdote de Ifá), apoo jerugbe (cartera del sacerdote de Ifá), itolaba Ifá (hombreras), ikunpa Itá (brazalete), odigbe Ifá (cofre) y uranke (escobilla de rabo de caballo).
Las cuentas empleadas en la decoración de estos objetos son de varios colores y el artista las combina en diseños que tienen en cuenta el propio decorado natural.
El porqué el sacerdote de Ifá usa estos objetos, está relacionado con su alta situación socioeconómica, resulta¬do de su éxito profesioial. Como ya se dijo antes en la sección dedicada al opon, el sacerdote de Ifá al principio era como un filósofo o un hombre sabio, y se ganó el respeto y confianza de todos a través de su elevada filo¬sofía moly la cura de enfermedades.
El rabo de caballo: Uranke.
El rabo de caballo, llamado también uranke o escobilla voladora, se confecciona con la cola blanca del caballo y lleva una empuñadura de cuero adornada con cuentas.
El apatí Ifá.
Caja de madera con un compartimento central y cuatro compartimentos alrededor de este, usada para guardar los materiales rituales.
El ikampa Ifá.
Este es el collar o gallardete de autoridad que usan los sacerdotes de Ifá en Africa, sus cuentas son de color azul claro, al igual que el brazalete que llevan en la muñeca.
Los igbos o ibos.
Generalmente se utilizan para hacer más precisa la adivi¬nación, pues su misión es la de dar menos. Los igbos son cuatro:
Okuta (Piedra): para averiguar por la salud y buena suer¬te, el Uree (Iré), el bien.
Cauríes y cuentas: Dos cawries atados fuertemente y forra¬dos en cuentas de varios colores, se utilizan para averi¬guar acerca de la riqueza y la perpetuidad.
Dundun (el hueso de la pata delantera del chivo de Eshu): para indagar lo relacionado con los ancestros, Egungun.
Oyú Malú (semilla larnada ojo de buey): tiene una única tunción: siempre trae la negativa a la pregunta realizada.
El polvo divino: iyerosun.
Polvo divino utilizado en la bandeja de Ifá en el momento de la adivinación para efectuar las marcas u Oddun de Ifá. Este polvo amarillo se obtiene del Irosun, el cual es mezclado con otros ingredientes según prescriba el Oddun de Ifá para su elaboración. La elaboración de este polvo es exclusiva de los sacerdotes de Ifá.
Vestimenta.
A Orúnmila se le viste de color blanco y en tierras afri¬canas se utiliza también el azul claro por los sacerdotes de Ifá. Aunque en la actualidad se puede ver sacerdotes de Ifá con su típico traje, o de otros colores e ineluso telas de cuadros o rayas.
La pata de venado.
Este es otro atributo de Orunmila que, según revela el Oddun de Ifá Oddi Obara, vino a formar parte de la parafe¬malia de Ifá a causa de la desobediencia del venado ante un sacrifico indicado por el oráculo.
La planta asociada con Orunmila es el árbol de la vida, cuyo nombre en Yorubá es Igí Akoko y su nombre científico: Newb odía laavís. Hábitat: Todo el mundo, Origen: Africa. Aplicaciones: La planta de los ikines es la única capaz de darle protección al hombre convirtiéndose en su sombra, según reza en un refrán Yorubá. Es la base de la genealo¬gía de Ifá y de todas las criaturas de Oloddumare. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivina¬ción de los sacerdotes de Ifá. De sus flores se extrae néctar; de sus semillas se obtiene el aceite de palma, también conocido como manteca de corojo. Sus hojas se colocan sobre la cabeza de un nuevo rey como unción. Este árbol es tan sagrado que no puede usarse como leña o ser tocado con un hacha.
Orunmila es una divinidad que no prohibe nada; simplemente indica a todos los seres humanos las prohibiciones que prescribe el Oddun patrón que rige su vida en la Tierra, a partir de sus deseos en el Cielo y las prohibiciones que dicta la deidad tutelar en cada caso.
Es importante recordar que el sacrificio es la esencia del culto religioso de los pueblos tradicionalistas Yorubá. Es la manifestación concreta de la relación especial del hombre y el mundo espiritual. El sacrificio constituye la liberación y la absolución total, de ahí la importancia de que los sacerdotes de Ifá, ineluso aquellos que conocen la trascendencia del sacrificio dentro del Ifismo, dominen la relación de animales, plantas y materiales que se ofrendan a cada divinidad.
Estos sacrificios se ejecutan de acuerdo a lo que preseri¬ba el Oddun de Ifá en la adivinación, atendiendo a dos aspectos fúndamentales: el tipo de problema a resolver y lo que vaticina el Oddun de Ifá.
Comentarios