Reflexiones!!
Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad, crecerá para casarse, tener hijos y estar dotado de riquezas. Finalmente morirá, el día en que estaba destinado a morir. Esta es la filosofía de la vida.
Oddun de Ifá Oyekun Ogunda.
Debemos tener presente que cada nombre Yorubá tiene una significación por estar vinculado con su tarea primordial o consumo de ser: Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad. La palabra Orunmila se cree que se debe a una contracción silábica, pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Existe una tesis sobre el nombre de Orunmila que significa Orun: el Cielo; Ami: signo, indica¬ción, presagio y aparece como el Sol; o sea: del Cielo el presagio aparece como el Sol. Otro criterio expresa que Oram-l_o-mo-ení-ti-o-la, quiere decir: solo en el Cielo Dios sabe quién se salvará.
Otros nombres de esta divinidad: Akoni-Laran-bi-Iyeran-Ení el que le da a uno un sabio consejo como un familiar.
Okunrin Kúkúrú Oke igeti: el hombrecito de la colina Igeti.
Alaquentú; un hábil médico que fundó la ciudad Ipetu y se convirtió en rey del lugar.
Adi-fa-fun: aquel que se sienta en la estera a adivinar el pasado, presente y el futuro.
Gboye gborun: uno que vive tanto en el Cielo como en la Tierra.
Setilú: un ciego adivinador nupe.
Akeré-finú-sagbón: el hombrecito de la mente llena de sabiduría.
Amai Matan: el incomprensible.
Agiré-Ilé llagbon: el sabio que habla desde la casa de la sabiduria y el conocimiento.
Afedefeyo: el que se comunica a nivel universal e indivi¬dual por que él habla y comprende todas las lenguas.
Ajiborísa Kpero: la divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Oloddumare en su propio nombre y el de todos sus seguidores.
Oje ja Oogun: el que da el toque final a la medicina para la cura de enfermedades.
Es llamado además lbíkeji Oloddumare, el que sigue en rango a Oloddumare; en relación con este nombre, cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Oddun de Ifá que Orun¬mila nunca permitió que se le llamara de ese modo; que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron; después que él recibió de Oloddumare la autoridad o ashé por encima de todas ellas, pero que Oloddumare nunca lo llamó así.
Otro nombre con el que es conocido Orúmnila es Ela, aunque especialistas opinan que esta es una divinidad indepen¬diente a Orunmila; sin embargo el cuerpo literario de los Oddun de Ifá reafirma que Ela es otro nombre con el que es conocido Orunmila.
Como se conocen, los principios y leyes que operan en el universo, él es el unico Orisha capaz de hacer posible todas las cosas aparentemente imposibles, como cambiar o posponer la fecha de la muerte de un hombre. Es capaz de difundir la ley y el orden en el universo, por eso es llamado Agbage-gun, regulador del universo; él está apto para cambiar la mala fortuna de la muerte. Orunmila es indispensable en la Tierra y en el Cielo por su conoci¬miento y sabiduria, por esto es necesario consultarlo todos los días y antes de emprender cualquier actividad nueva.
Orunmila es OIuwa-mi-Oyiki, mi señor de la mañana encanta¬da, o mi señor el canto de la mañana, y también es Oluwa-mi-Atoba foye, el que es capaz de sostener la vida. Un ejemplo de su preponderancia está en la historia que cuenta que en una ocasíón Orunmila estaba furioso con uno de sus hijos y amenazó con dejar la Tierra e irse al Cielo, entonces hubo un caos sobre la Tierra, el orden natural de las cosas se invirtió, todo el mundo se quejó y buscaron soluciones para volver a la normalidad, pero los esfuerzos fueron en vano, hasta que Orunmila, antes de su ascensión al Cielo, dejó los ikines, las dieciséis nueces de palma sagrada, a sus hijos con la sentencia de que estos, los ikines, darían la solución a todos los proble¬mas.
En esta historia se puede ver claramente que la unión más importante entre los mortales y Orunmila es el ikin, cuyo secreto y mensaje son interpretados por el sacerdote de Ifá. El ikin es más que una mera nuez de palma, es un trasmisor del conocimiento y la sabiduría de Orunmila a hombres y dioses. En la adivinación de Ifá, el ikin es considerado como algo sagrado porque comunica las respues¬tas de Orunmila a las preguntas que se le hacen. Una máxima Yorubá advierte a las personas que no miren al ikín como una simple nuez: Al que no crea que Orunmila está en el ikin, Ifá lo matará.
Cuando se nombra a Orunmila como Iku dudu atewo: la muerte negra en la palma, se refieren al poder del ikin, porque nadie, incluyendo al sacerdote de Ifá, puede predecir silo que se adivinará será o no vorable. Ambos, sacerdote y suplicante, deben temer al ikín. Otro de los nombres por el cual llaman a Orunmila Obolajokoo omo okikín tii mriin: el que nació de los colmillos y de la trompa del elefante. El nombre explica la naturaleza de Orunmila, la trompa del elefante canta el orgullo de este, aquí Orunmila es compa¬rado con el poderoso elefante cuya grandeza es simbolizada por sus colmillos.
En el uso ritual del ikin en Ifá se puede observar una curiosa y misteriosa distancia entre Orunmila y otros seres. Por ejemplo, Erinmi es la deidad de la Muerte (Ikú) en Owo, un pueblo sagrado y reverenciado, pues Orunmila camina por este pueblo sin miedo y con mucho poder: porque Ikú es como nosotros: necesitamos de Orúnmila, pero no lo conocemos lo suficiente para estar cerca de él. Orunmila se parece a Erinmi en que no respeta a nadie porque ante sus ojos todos son iguales. En Owo lo llaman Oluwa mí Opoki amu ide sojí: mi señor Opoki: poseedor de la inso¬lencia, por eso es imposible que alguien influya en él o en sus decisiones.
El nombre de Adubíita: el Ifá negro, tiene una especial connotación: Ifá es incomprensible e inescrutable; no obstante el sacerdote de Ifá usa el ikin, una semilla muy negra que representa a lfá.
Orunmila es reconocido también como Agbonníregun: una deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general.
La deidad de la sabiduría es conocida también como Elerii ikpin: aquel que fue testigo de nuestros destinos y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades.
Es solamente a través de Orunmila que uno puede saber si Orí está o no contento y qué se puede hacer para mejorar Por eso reflriéndose a él hay un refrán que dice: Otun-Ori-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado.
Orunmila posee los instrumentos o atributos de todos los demás Orishas, ya que él tiene el secreto de todos sus poderes y babilidades como bien enuncia y explica el Oddun de Ifá Ofún Meyi.
Foto de Chief Yyanifá Ajé Fabukolá Aworeni Odugbemi.
Dice Orunmila que el nacimiento de una persona marca el comienzo de su prosperidad, crecerá para casarse, tener hijos y estar dotado de riquezas. Finalmente morirá, el día en que estaba destinado a morir. Esta es la filosofía de la vida.
Oddun de Ifá Oyekun Ogunda.
Debemos tener presente que cada nombre Yorubá tiene una significación por estar vinculado con su tarea primordial o consumo de ser: Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad. La palabra Orunmila se cree que se debe a una contracción silábica, pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Existe una tesis sobre el nombre de Orunmila que significa Orun: el Cielo; Ami: signo, indica¬ción, presagio y aparece como el Sol; o sea: del Cielo el presagio aparece como el Sol. Otro criterio expresa que Oram-l_o-mo-ení-ti-o-la, quiere decir: solo en el Cielo Dios sabe quién se salvará.
Otros nombres de esta divinidad: Akoni-Laran-bi-Iyeran-Ení el que le da a uno un sabio consejo como un familiar.
Okunrin Kúkúrú Oke igeti: el hombrecito de la colina Igeti.
Alaquentú; un hábil médico que fundó la ciudad Ipetu y se convirtió en rey del lugar.
Adi-fa-fun: aquel que se sienta en la estera a adivinar el pasado, presente y el futuro.
Gboye gborun: uno que vive tanto en el Cielo como en la Tierra.
Setilú: un ciego adivinador nupe.
Akeré-finú-sagbón: el hombrecito de la mente llena de sabiduría.
Amai Matan: el incomprensible.
Agiré-Ilé llagbon: el sabio que habla desde la casa de la sabiduria y el conocimiento.
Afedefeyo: el que se comunica a nivel universal e indivi¬dual por que él habla y comprende todas las lenguas.
Ajiborísa Kpero: la divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Oloddumare en su propio nombre y el de todos sus seguidores.
Oje ja Oogun: el que da el toque final a la medicina para la cura de enfermedades.
Es llamado además lbíkeji Oloddumare, el que sigue en rango a Oloddumare; en relación con este nombre, cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Oddun de Ifá que Orun¬mila nunca permitió que se le llamara de ese modo; que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron; después que él recibió de Oloddumare la autoridad o ashé por encima de todas ellas, pero que Oloddumare nunca lo llamó así.
Otro nombre con el que es conocido Orúmnila es Ela, aunque especialistas opinan que esta es una divinidad indepen¬diente a Orunmila; sin embargo el cuerpo literario de los Oddun de Ifá reafirma que Ela es otro nombre con el que es conocido Orunmila.
Como se conocen, los principios y leyes que operan en el universo, él es el unico Orisha capaz de hacer posible todas las cosas aparentemente imposibles, como cambiar o posponer la fecha de la muerte de un hombre. Es capaz de difundir la ley y el orden en el universo, por eso es llamado Agbage-gun, regulador del universo; él está apto para cambiar la mala fortuna de la muerte. Orunmila es indispensable en la Tierra y en el Cielo por su conoci¬miento y sabiduria, por esto es necesario consultarlo todos los días y antes de emprender cualquier actividad nueva.
Orunmila es OIuwa-mi-Oyiki, mi señor de la mañana encanta¬da, o mi señor el canto de la mañana, y también es Oluwa-mi-Atoba foye, el que es capaz de sostener la vida. Un ejemplo de su preponderancia está en la historia que cuenta que en una ocasíón Orunmila estaba furioso con uno de sus hijos y amenazó con dejar la Tierra e irse al Cielo, entonces hubo un caos sobre la Tierra, el orden natural de las cosas se invirtió, todo el mundo se quejó y buscaron soluciones para volver a la normalidad, pero los esfuerzos fueron en vano, hasta que Orunmila, antes de su ascensión al Cielo, dejó los ikines, las dieciséis nueces de palma sagrada, a sus hijos con la sentencia de que estos, los ikines, darían la solución a todos los proble¬mas.
En esta historia se puede ver claramente que la unión más importante entre los mortales y Orunmila es el ikin, cuyo secreto y mensaje son interpretados por el sacerdote de Ifá. El ikin es más que una mera nuez de palma, es un trasmisor del conocimiento y la sabiduría de Orunmila a hombres y dioses. En la adivinación de Ifá, el ikin es considerado como algo sagrado porque comunica las respues¬tas de Orunmila a las preguntas que se le hacen. Una máxima Yorubá advierte a las personas que no miren al ikín como una simple nuez: Al que no crea que Orunmila está en el ikin, Ifá lo matará.
Cuando se nombra a Orunmila como Iku dudu atewo: la muerte negra en la palma, se refieren al poder del ikin, porque nadie, incluyendo al sacerdote de Ifá, puede predecir silo que se adivinará será o no vorable. Ambos, sacerdote y suplicante, deben temer al ikín. Otro de los nombres por el cual llaman a Orunmila Obolajokoo omo okikín tii mriin: el que nació de los colmillos y de la trompa del elefante. El nombre explica la naturaleza de Orunmila, la trompa del elefante canta el orgullo de este, aquí Orunmila es compa¬rado con el poderoso elefante cuya grandeza es simbolizada por sus colmillos.
En el uso ritual del ikin en Ifá se puede observar una curiosa y misteriosa distancia entre Orunmila y otros seres. Por ejemplo, Erinmi es la deidad de la Muerte (Ikú) en Owo, un pueblo sagrado y reverenciado, pues Orunmila camina por este pueblo sin miedo y con mucho poder: porque Ikú es como nosotros: necesitamos de Orúnmila, pero no lo conocemos lo suficiente para estar cerca de él. Orunmila se parece a Erinmi en que no respeta a nadie porque ante sus ojos todos son iguales. En Owo lo llaman Oluwa mí Opoki amu ide sojí: mi señor Opoki: poseedor de la inso¬lencia, por eso es imposible que alguien influya en él o en sus decisiones.
El nombre de Adubíita: el Ifá negro, tiene una especial connotación: Ifá es incomprensible e inescrutable; no obstante el sacerdote de Ifá usa el ikin, una semilla muy negra que representa a lfá.
Orunmila es reconocido también como Agbonníregun: una deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general.
La deidad de la sabiduría es conocida también como Elerii ikpin: aquel que fue testigo de nuestros destinos y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades.
Es solamente a través de Orunmila que uno puede saber si Orí está o no contento y qué se puede hacer para mejorar Por eso reflriéndose a él hay un refrán que dice: Otun-Ori-tiko-suan-se: el que repara el Orí desafortunado.
Orunmila posee los instrumentos o atributos de todos los demás Orishas, ya que él tiene el secreto de todos sus poderes y babilidades como bien enuncia y explica el Oddun de Ifá Ofún Meyi.
Foto de Chief Yyanifá Ajé Fabukolá Aworeni Odugbemi.
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