"Diferencias entre la Tradición Yorúbà y las diferentes practicas Afro Caribeñas"
La finalidad de este escrito no es en ningún momento causar discordia ni polémica. Al contrario, espero que esto pueda ampliar la vision de muchos seguidores de Diversas expresiones de la tradicion Yorúbà en comparación con las practicas Lukumi, regla de osha santería, Candomble, Batuque, ibanda kumbanda, palo mayombe, abakua, vudú, palenke, espiritismo, Òrìsà de Trinidad y Tobago.
“Babalawo y Olorisa”
No hay separación entre el sacerdocio de Ifá y Olorisa, no hay unas escrituras sagradas para Babalawo y otras para olorisa es solo el corpus de Ifá quien los rige a los dos, una persona puede iniciarse primero en Ifá y posteriormente en Òrìsà o viceversa sin ningún problema y a su vez iniciarse en varios Òrìsà en el transcurso de su vida. Sencillamente, cualquier Persona iniciada, sea con Òrúnmìlá, Yemoja, Èsù o algún otro es un olorisa y Awo (uno de los significados de Awo es una persona iniciada). En tierra Yorúbà todos los sacerdocios de Òrìsà trabajan juntos, y a la vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la Tradición Òrìsà de África Occidental se conoce sencillamente Como IFÁ.
Òrúnmìlá es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros Òrìsà como Obatalá, Òsún, Ègùngùn, Èsù, Sàngó, Òyá, Ògún, Shoponna, Yemonja, etc.
En tierra Yorúbà no se hacen iniciaciones de Òrìsà en donde se entreguen 5, 6 o 7 iconos de Òrìsà, no es una norma tener que hacerse santo primero para después iniciarse en Ifá, en Tierra Yorúbà todos somos hijos de Olódùmarè y no hijos de ningún Òrìsà, no se define padre y madre Òrìsà, solo somos adoradores o seguidores de Òrìsà en específico.
“Los Guerreros”
No se entregan "guerreros" en la Tradición Yorúbà. Los objetos Sagrados de Ògún, Èsù y Osu si son entregados pero de formas separadas y por diferentes motivos, estos fundamentos viven en frente a las casas de los practicantes de la Tradición Yorúbà en la mayoria de los casos los tres juntos, tal vez de allí viene el concepto de entregar las tres deidades como los "los guerreros".
Pero tampoco el recibir estos objetos sagrados de Ògún, Èsù, y Osu son el primer paso de un nuevo iniciado. Una persona recibe Ògún, Èsù, o cualquier deidad, si sale en adivinación o si está afiliado a su Odú de Ifá, de igual forma una sola deidad sirve para que toda la familia pueda adorarlo no hace falta que cada integrante de la familia tenga un icono de la misma deidad.
El Isefa o mano de Òrúnmìlá como es conocida comunmente no es indispensable para iniciarse en Ifá y no es el primer paso para entrar en la Religión Yorúbà, y las personas pueden ser iniciadas sin problema sin haber recibibido mano de Òrúnmìlá o Isefa.
“El Cuchillo de Ifá y Òrìsà”
No hay en África ninguna ceremonia de cuchillo en Tierra Yorúbà cualquier persona iniciada en Ifá (Babalawo) u Òrìsà (Olorisa) NO necesita ningún ceremonial para matar un animal como chivo, carnero, cochino, vacas o gallos su iniciación ya le da la potestad de hacer incluso el matar un animal, en Tierra Yorúbà es dejado a los mas jóvenes para los adultos no ensuciar sus ropas.
En múltiples investigaciones se a determinado que las diversas ceremonias alusivas al cuchillo en Ifá son la mala interpretación de una ceremonia de Ifá que se llama Ipanadu que significa ipa= apaciguar ina=fuego odu= se hace alusión a la deidad igba odu en dicha ceremonia lleva fuego y de ahí la mala interpretación de pinaldo kuakuanaldo dichos nombres no tienen traducción Yorúbà.
"Isefa" o mano de Òrúnmìlá.
Cuando entregamos mano de Ifá en la Tradición Yorúbà no se entregan los "guerreros". Ni Èsù solo con Ifá y no es para definir ángel de la guarda Sàngó, Òsún, Yemoja, etc… no hay un Odúfa (signo de Ifá) que sea para toda la vida o que esté solo cambie cuando te inicies en Ifá o sea para siempre en las mujeres. Esto se hace en Tierra Yorúbà cuando no se dispone de recursos para iniciarse en Ifá y la función del Isefa en Tierra Yorúbà es tener su Ifá para hacer cada cuatro días el Osé Ifá (día de ifa) y adorar a Òrúnmìlá y que Òrúnmìlá le diga que debe hacer y en cuanto tiempo el podrá iniciarse en Ifá por medio de la consulta de sus propios ikines, cada vez que la persona necesite consultar Ifá lo hará con su mano de ikines por medio de un Babalawo consagrado, y cuando la persona que posee el Isefa se inicie en Ifá solo se le agregara otra mano de ikines para que todos esos ikines sean su Òrúnmìlá.
“Los Odú de Ifá y sus tratados”
Las escrituras de los Odú de Ifá de la Tradición Yorúbà no están plasmadas en tratados ni son presentadas como resúmenes los cuales dicen que nace el revólver, o el cuchillo, o el yaworaje, o la ceremonia de algo, las estancias de Ifá están escritas en versos, historias, y cantos que han sido transmitidos de generación en generación via oral y es en la actualidad donde se estan sacando libros con dichos Ese (historias), Odú y Orín los cuales recopilan toda la cultura e idiosincrasia Yorúbà y la historia de la creación del Mundo y los procesos físicos y espirituales de la humanidad.
“Olokun de Ifá u Olokun de santeros”
En Tierra Yorúbà no hay diferencia en como los objetos Sagrados de un Òrìsà son preparados por un olorisa o por un Babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni "Olokun de olorisa". Òrìsà Okó de Babalawo y Òrìsà Okó de olorisa, Ibeji de Babalawo y de olorisa. Olokun es Olokun para todos. La única diferencia puede existir según la comunidad que lo confeccione.
Tampoco hay en Nigeria el "Odùduwà de Babalawo" y el "Odùduwà de olorisa". Los sacerdotes de estas deidades que conocen como hacer las ceremonias son los que las preparan el cual puede ser Babalawo y a su vez olorisa o viceversa recordemos que en Tierra Yorúbà no existe división, un Babalawo puede montar cualquier Òrìsà, Pero no es que le añade otra cosa ni hace que se vea de un estilo hecho por Babalawo u olorisa es común ver como los fundamentos de Babalawo en las practicas caribeñas son acompañados de cemento el cemento no es utilizado en la Tradición Yorúbà y el cemento no es usado como símbolo que lo monto un Babalawo.
“Iyaonifa”
Las mujeres, en la mayoría de las regiones de Tierra Yorúbà, se pueden iniciar en Ifá como Iyaonifa (aunque el termino "Iyaonifa", como muchos otros, términos, cambia de significado dependiendo del contexto...a veces el término "Iyaonifa" es la Mujer más importante durante la iniciaciones de Ifá y también Iyaonifa es una posición que la define como la de más jerarquía entre un grupo de mujeres iniciada en Ifá.
Claro que esto no es posible en la Tradición Lukumi; de esto estamos claro y lo respetamos. Pero debemos tener en cuenta que la trata esclavista en América comenzó en los años 1500 y se estima que de ese periodo en adelante llegaron las Tradiciones Yorúbà al Caribe mutando y sobreviviendo y se decide según sus escritos no iniciar mujeres, mientras en África las Iyaonifa han existido desde que los Irunmole bajaron a la Tierra donde Òsún bajo con los 401 Irunmole en el Odú Osé Èturá, en Tierra Yorúbà han habido mujeres iniciadas en Ifá desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento de los africanos". Es parte de nuestra Tradición Òrìsà de Tierra Yorúbà. En algunas áreas de tierra Yorúbà, por ejemplo en algunas áreas de Ode Remo.
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