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Egúngún (Ancestros)

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E gúngún Ancestros   Son los espíritus ancestrales. Todas aquellas personas que ya murieron y que tuvieron con una persona algún vínculo religioso o familiar en vida. Los Yorùbá consideran fundamental la reverencia a los ancestros, ya que por ellos existimos.   Para la veneración a los ancestros se utilizan cultos a diferentes Òrìşà. Uno de ellos es el culto a  Orò , que es la reverencia a un espíritu de grandes poderes ancestrales. También se le rinde culto  Alagemo , cuya  práctica es una danza de manifestación en los festivales de Egúngún en Nigeria, como símbolo de tradición. Además, se propicia a  Egbe Orun Egbe Aye , la fraternidad    del cielo y la tierra, que representa el mundo espiritual de todos los muertos así como familias o comunidades de cualquier territorio en el planeta. La deidad por lo general vive al pie de una mata de plátano o a la orilla de un río, y es una gran ayuda ceremonial para un Awo Òrúnmìlà, Bábálòrìş...

Ipese dedicado por las Ajés en Geledé a Iyami Osoronga

PARTE II DE LA ESCENIFICACIÓN DE 'IPESÈ', DEDICADA POR LAS AJÈS EN GELEDE, A IYAMI OSORONGA, ADULANDO A LA MADRE DE TODAS LAS MADRES ANCESTRALES ... Entre el cielo y de la tierra, se ven volando a las brujas unas junto a otras... Entre ellas podemos ver a Kosikaya con sus ojos como fuego haciendo encantamientos. Kosikaya: <<Ésta es la mitad entre el cielo y la tierra, nosotras poseemos la medianoche, nadie puede reclamarla, nosotras hacemos y deshacemos así que nadie debería salir de noche, a menos que el/ella deseara enfrentarse a las penas de muerte>>... (Ella ahora llama la atención de Oso). < > Oso: < > (Se van cantando y bailando hasta que desaparecen) (En la tierra hay entre la gente paz y armonía... Había un rey llamado Obaniyan lleno de vida y de energía, con suntuosos collares bailando en medio de una muchedumbre. Las Oloris (esposas) lo siguen... Los habitantes, cantan y bailan). < > Un hombre: < >. Las es...

Orunmila y la formación del ser humano

Cuando Ọ̀rúnmìlà llegó a la puerta que daba a la tierra, se encontró con todos los otros Irúnmalẹ̀ sobre de las ramas de la palma, y no le quedó más remedio que unirse a ellos. Después que Ọ̀rúnmìlà estuvo un tiempo sobre las ramas de la palmera de ikin hasta que escucho en su interior la voz de su consejera ARUGBA quien le aconsejó desde el interior de Àpò òmìnìjẹkùn, que pusiera la boca del caracol hacia abajo para vaciar su contenido sobre el agua,ya que en el interior de este se encontraban los cimientos mágicos para la solidificación y formación de la tierra. Ọ̀rúnmìlà. Cuando Ọ̀rúnmìlà puso la concha de caracol boca abajo, su contenido arenoso cayó al agua y comenzó a producir burbujas. En muy poco tiempo se comenzaron a apilar montones de arena alrededor del pie de la palma, después de haberse formado varios montones de arena, Arugbá nuevamente le habló a Ọ̀rúnmìlà, esta vez aconsejándole que dejara caer a la gallina en los montones de arena, al realizarlo y...

Iré Owó Ifá

IFÁ PRÁCTICO...OFO (ENCANTAMIENTO) PARA IRÈ OWÒ EN ODI-KA Indinkaka ni teru iwofa koyyamuta Eru kii ja ndu nikun moman won araami adifa fun Orunmila baba nfomi oju sungbere aje ebo won ni ose osi gbebo nbe orubo aje ilee wa nwa mii bowa etc warawara bii koko ti womi atotun atosi leyele fi n korw wale gbudugbada ire gbogbo o maa lu wa bami . No es tan facil vender el ciervo el sirviente se conforma, yo me conformo. Estos fueron los nombres de los sacerdotes que hicieron adivinacion para Orunmila cuando estaba llorando por la riqueza. Le dijeron que hiciera sacrificio Él oyo y así lo hizo. La riqueza de la casa me viene a buscar como la hoja ewè kokò (malanga), busca rapido el agua toda la suerte me viene a buscar. Como el ewè kokò busca rapido el agua la paloma trae la suerte a la derecha y a la izquierda. Que venga toda la suerte a buscarme. Dice Ifa: Haga sacrificio a Esù Odara y toda la suerte le vendrá. Nkan ebò: Eyele, adie, akuko y ewè kokò. K...

Orí , Dios Superior

Ifà a gbè O. Alàafia! El énfasis en la cabeza (Ori) que hace el arte de la escultura Yoruba va más allá de su importancia biológica como el asiento del cerebro que controla el cuerpo. Revela la naturaleza antropocéntrica de la cosmología Yoruba que identifica al Ser Supremo Olodumare, como la cabeza de un panteón de deidades Orìsà que actúan como los agentes de su poder, transmitiendo el àse de olodumare. Este Ser Supremo a veces se llama “Oba Orun” (el Rey del Cielo), u “Olu Iwa” (el Rey de la Existencia). La primacía de Olodumare se refleja en los refranes comúnes yorubas: “Ori lo da ni, enikan o ' el d'Ori o” (Él Ori, es la Cabeza que nos creó; nadie creó la Cabeza), y, “eni Ori, eni Eleda (la cabeza de uno es la creadora de uno). Entonces Olodumare es el Ori Único, el que se reparte entre todas las cabezas, el que habíta en todas las cabezas. Cada Ori individual es una proyección de Olodumare en el ser humano. El hombre no puede rendirse pleitesía ni cultos a sí mism...

Orí , Dios Superior

Ifà a gbè O. Alàafia! El énfasis en la cabeza (Ori) que hace el arte de la escultura Yoruba va más allá de su importancia biológica como el asiento del cerebro que controla el cuerpo. Revela la naturaleza antropocéntrica de la cosmología Yoruba que identifica al Ser Supremo Olodumare, como la cabeza de un panteón de deidades Orìsà que actúan como los agentes de su poder, transmitiendo el àse de olodumare. Este Ser Supremo a veces se llama “Oba Orun” (el Rey del Cielo), u “Olu Iwa” (el Rey de la Existencia). La primacía de Olodumare se refleja en los refranes comúnes yorubas: “Ori lo da ni, enikan o ' el d'Ori o” (Él Ori, es la Cabeza que nos creó; nadie creó la Cabeza), y, “eni Ori, eni Eleda (la cabeza de uno es la creadora de uno). Entonces Olodumare es el Ori Único, el que se reparte entre todas las cabezas, el que habíta en todas las cabezas. Cada Ori individual es una proyección de Olodumare en el ser humano. El hombre no puede rendirse pleitesía ni cultos a sí mism...

Ofò fun Ìyámi Àjé

Ofò fun Ìyámi Àjé Mo júbà ènyin Ìyámí Òsòròngá O Tònà enu Èjè O Tò okónèjè èdò Mo júbà ènyin Ìyámí Òsòròngá O Tònà Èjè enu O Tò okónèjè èdò È jè ó yè ní Kálèo Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò È jè ó yè ní Kálèo Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò Mis respetos a usted, mi madre Osoronga Usted que sigue el rastro de la sangre Usted que sigue el rastro de la sangre de la boca y el hígado. Mis respetos a usted, mi madre Osoronga. Usted que sigue el rastro de la sangre interna. Usted que sigue los rastros de la sangre interna, de la boca y del hígado. La sangre viva que es recogida por la tierra y que se cubre de hongos y ellos sobreviven, sobrevive, oh madre muy vieja.